Церковная власть в Средние века стала господствующей политической и духовной силой. Жестокие пытки и казни творились ею именем Христа. Проповедуя смирение, бедность и воздержание, церковь богатела, наживаясь на барщине, десятине, индульгенциях . Иерархи церкви жили в роскоши, предаваясь разгулу. Эти процессы встречали осуждение и сопротивление как рядовых верующих, так и некоторых священнослужителей. В XII-XIII вв. против выступили катары и альбигойцы, восстания которых были разгромлены церковью. В конце XIV в. активным обличителем духовного разложения католической церкви и самого папы стал монах-доминиканец Джироламо Савонарола. Он призывал церковь к отказу от богатства и пышности, властолюбия и тщеславия, к покаянию и аскетизму, за что был предан суду и казнен .
Несмотря на борьбу католической церкви против ересей, их количество не уменьшалось. В конце XIV в. в Англии еретическое движение принимает форму вооруженного восстания. Во главе восстания стоял Уот Тайлер , вместе с ним выступали священник Джон Болл и крупный богослов Джон Виклеф. В положениях, выдвинутых в ходе этого восстания, содержалась почти вся программа Реформации.
Виклеф считал, что папа не должен претендовать на светскую власть, так как Иисус Христос утверждал, что его власть не от мира сего. Денежные и другие платежи в пользу церкви должны носить добровольный, а не принудительный характер. Был поставлен под сомнение обряд причащения. Виклеф считал, что обряд имеет чисто символический характер. Какие бы слова ни произносили над хлебом, он никогда не станет частью Тела Христа. Каждый человек имеет право знать Священное Писание непосредственно, а не через священников. Виклеф впервые перевел Библию на английский язык полностью.
Чехия в то время была наиболее передовой в технико-экономическом смысле страной в Европе. Здесь идеи Виклефа развивал священник и богослов Ян Гус (1369-1415), выступающий против привилегированного положения духовенства и требовавший уравнения всех христиан перед Богом. Это должно было найти выражение прежде всего в том, что все христиане должны были получить право причащения и Телом, и Кровью Христовыми. Как оказалось впоследствии, это требование сыграло большую роль в борьбе за реформы. Требование секуляризации церковных земель, выдвинутое Яном Гусом, разделялось как крестьянством, так и дворянством. Такой же единодушной поддержкой пользовались и выступления против продажи индульгенций.
Папа неоднократно направлял против гуситов буллы. Однако население Праги было на стороне Яна Гуса, а король не решался занять по отношению к нему твердую позицию. Тогда папа направил буллу, предписывающую прекратить какие-либо богослужения до тех пор, пока Ян Гус не покинет Прагу или не будет выдан властям. Лишь после того, как в Праге закрылись все церкви, прекратилось отпевание умерших и прочие церковные службы, Гуса выслали в провинцию, где он провел полтора года в изгнании, занимаясь переводом Библии на чешский язык.
Когда в Констанце собрался Вселенский собор, Гуса пригласили туда якобы для того, чтобы обстоятельно обсудить его учение. В Констанце Ян Гус был немедленно взят под стражу и через некоторое время сожжен на костре. Через несколько месяцев та же участь постигла и сподвижника Гуса Иеронима Пражского. Гибель Яна Гуса и Иеронима Пражского послужила сигналом к развертыванию революционного движения не только в Чехии, но и во всей Центральной Европе. В этом движении, проходившем под лозунгами реформации католицизма, обнаруживалась не только религиозная, но и национально-освободительная и социально-политическая сторона.
Восстание было подавлено только в мае 1443 г. Однако было очевидно, что назревал общий кризис . Во всех странах Европы широко распространилось движение , которое подготовило взрыв Реформации.
от лат. reformatio - преобразование, исправление) - широкое, сложное по социальному составу участников, социально-политич. и идеологич. движение, принявшее форму борьбы против католич. церкви и носившее в своей основе антифеод. характер; охватило в 16 в. большинство стран Зап. и Центр. Европы. Первоначально термин "Р." употреблялся как синоним всякого преобразования, улучшения. Так, в 14-15 вв. говорили о Р. монастырей, гор. права; с началом соборного движения - о необходимости Р. католич. церкви "в главе и членах" (reformatio in capite et membris); нек-рые соч., требовавшие гос. преобразований, также носили назв. Р. (напр., "Р. Фридриха III", "Реформация императора Сигизмунда"). В 16-17 вв. Р. называли церк. преобразования как в католич., так и в протестантском духе. Только с конца 17-18 вв. за термином закрепляется значение религ. преобразования в протестантском духе. Л. Ранке (L. Ranke, Die deutsche Geschichte im Zeitalter der Reformation, Lpz., 1894) выделил "эпоху Р.", определив ее 1517-55 и отграничив от последующей "эпохи контрреформации". Хронологич. рамки "эпохи Р." определяются по-разному (иногда как 16 - сер. 17 вв.). В бурж. лит-ре 50-60-х гг. 20 в. появилось понятие "Второй реформации" (в частности, для попыток со 2-й пол. 16 в. более широкого распространения кальвинизма в ряде княжеств лютеранской Германии). Понимание Р. как широкого обществ. движения, связанного с глубинными процессами, происходившими в социально-экономич. жизни Зап. Европы 16 в., идет от соч. Маркса и Энгельса и принято в марксистской ист. лит-ре. Самые общие, глубинные причины, вызвавшие Р., связаны с разложением феод. способа произ-ва в Зап. Европе, с зарождением в недрах феодализма новых, капиталистич. отношений и новых классов, с обострением в этих условиях социальных противоречий и антифеод. борьбы, к-рая приобретала в этих условиях новый характер. Р. представляла собой первый удар по феодализму. В силу религ. характера ср.-век. идеологии он оказался направленным еще не непосредственно против феод. гос-ва, политич. надстройки феод. об-ва, а против его религ. надстройки - католич. церкви, являвшейся неотъемлемой составной частью феод. системы и дававшей религ. санкцию существовавшему феод. строю. "Для того, чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости" (Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии, см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 361). Уже гуманистич. движение эпохи Возрождения с его рационалистич. критикой ср.-век. миросозерцания и утверждением принципов бурж. индивидуализма наносило существенный удар по ср.-век. католич. мировоззрению и во многом идейно подготовило реформац. движение. Большое значение имели обращение гуманистов к источникам первонач. христианства, применение ими правил ист. критики к текстам Свящ. писания, прямое и рациональное толкование ими этих текстов и т. д. У нек-рых деятелей Возрождения (особенно у Эразма Роттердамского) гуманистич. идеи сочетались с идеями внутр. церк. реформы и реставрации "евангелической чистоты" первонач. христианства, освобождения церкви от формализма внешней ритуальности. Однако гуманистич. движение в силу утопичности, абстрактности, компромиссности своей программы, оторванности от насущных требований масс не могло стать знаменем массовых социальных движений эпохи. Таким знаменем стали идеи Р. Не менее важным источником идей Р. были ср.-век. еретич. учения (см. Ереси), уже задолго до 16 в. содержавшие критику католич. церкви. В этих учениях, особенно в тех из них, к-рые развивались в условиях острых социальных столкновений 14-15 вв., были сформулированы положения, предвосхитившие мн. идеи Р. 16 в. Выступления Дж. Уиклифа и лоллардов в Англии, Яна Гуса, а затем чашников и таборитов в Чехии (см. Гуситское революционное движение) часто называются ранними реформац. движениями. Однако эти движения в целом не выходили еще за рамки ср.-век. ересей; они не получили еще присущего Р. социального общеевроп. значения (хотя и перешагнули рамки локальной ограниченности). В 16 в., в новых условиях, движение против католич. церкви приобрело общеевроп. значение и новое качество, оказавшись - в своих радикальных проявлениях - направленным уже против самих устоев феод. строя. Идеологи Р. облекали свои требования в форму новых, но также религ. учений (за к-рыми, однако, скрывалось вполне реальное, "земное" содержание). Идеологи Р. выступили с утверждением, что человек для спасения своей (греховной) души не нуждается в посредничестве церкви (в ее католич. понимании) - спасение достигается не внеш. проявлением религиозности (не "добрыми делами"), а лишь внутр. верой каждого (принцип "оправдания верой", впервые отчетливо сформулированный М. Лютером). Признание этого положения было равносильно отрицанию необходимости католич. церкви с ее сложной церк. иерархией во главе с папой, особого слоя духовенства, к-рое, по учению католич. церкви, одно может передать человеку некую сверхъестеств. силу ("божеств. благодать"), якобы необходимую ему для спасения; отрицалось все учение католицизма о "сокровищнице добрых дел", связанные с ним индульгенции (торговля к-рыми послужила толчком к началу реформац. движения в ряде стран) и т. д. Реформаторы провозгласили единств. источником религ. истины "Священное писание", отрицая в качестве такового "Священное предание" (в догматике радикальных направлений нар. Р. большое, а порой определяющее значение приобретало учение о "непосредственном божеств. откровении"). Обращение к раннехрист. церкви (ее источникам вероучения, ее организации) играло важную роль в реформац. учениях (отсюда встречающееся иногда в лит-ре определение Р. как "религиозного Ренессанса"). Из отрицания феодализированной католич. церкви следовало: отрицание церкви как крупного феод. собственника (проведение Р. повсеместно сопровождалось секуляризацией церк. имуществ, прежде всего огромной зем. собственности католич. церкви), монастырей и монашества, церк. десятины и всех других многочисл. поборов, взимавшихся католич. церковью в пользу рим. курии и духовенства; отрицание пышного католич. культа и др. Реформац. движение отличалось большой сложностью. В нем приняли участие различные классы и социальные группировки, вкладывавшие в критику католич. церкви различное содержание и преследовавшие разные цели. Бюргерско-бурж. направление нашло наиболее отчетливое выражение в учениях М. Лютера, У. Цвингли и особенно Ж. Кальвина. Требование упразднения сложной церк. иерархии, пышного католич. культа, почитания икон, святых, упразднения большого числа религ. праздников понималось как требование создания "дешевой" бурж. церкви, более соответствовавшей интересам бурж. бережливости. Само бюргерско-бурж. направление не было единым. В нем существовало умеренно-бюргерское, идущее на компромисс с феодализмом и оставшееся в основном на почве теологии, крыло (Лютер) и радикально-бурж. направление. Наиболее последовательным выражением последнего был кальвинизм, к-рый дал буржуазии идеологич. оружие и орг. формы (республиканизм) в революц. борьбе с феодализмом, давал религ. оправдание нормам бурж. морали (учения о предопределении и о "мирском призвании" и "мирском аскетизме"). Нар. направление Р. выражало интересы крестьянства и гор. плебейства. Для нар. масс начало борьбы против католич. церкви послужило сигналом к борьбе против самих устоев феод. строя. Наиболее радикальные из идеологов нар. Р., обращаясь к Евангелию и требуя восстановления раннехрист. равенства членов религ. общин, отрицая необходимость церк. иерархии и требуя ликвидации церк. землевладения, делали выводы о необходимости упразднения всех духовных и светских властей, установления социального равенства и общности имущества - превращения земли (в 1-ю очередь) в собственность трудового народа. Р. понималась ими в духе грядущего социального и политич. переворота в интересах трудового народа, установления восставшим народом "царства божия на земле" как строя социальной справедливости. Идеи нар. Р. играли большую роль в повсеместно развернувшейся в этот период антифеод. борьбе нар. масс, давая ей идеологич. обоснование и создавая нек-рые предпосылки для ее централизации. Особенно велико было самостоят. значение нар. Р. там, где она становилась гл. выражением антифеод. борьбы (напр., в Германии - в силу незрелости там бурж. элементов). К течениям нар. Р. принадлежали анабаптизм (см. Анабаптисты), терявший в условиях подъема массовых нар. движений свой замкнуто-сектантский характер, левое крыло социниан (ариан, антитринитариев) и др.; крупнейшим идеологом и деятелем нар. Р. был Т. Мюнцер. В ряде стран реформац. движение потеряло свой первонач. антифеод. характер, оказавшись использованным феод. классом в своих интересах (т. н. королевско-княж. Р., или Р. "верхов") - для укрепления экономич. и политич. влияния королев. власти (сканд. страны, Англия) или отд. князей (Германия). Проведение Р. "сверху" сопровождалось секуляризацией церк. земель в пользу светской власти; ей всецело были подчинены здесь вновь созданные, отколовшиеся от католицизма церкви. Наконец, в нек-рых странах (напр., во Франции) Р. была использована частью феод. знати в целях борьбы с королев. абсолютизмом. Все это свидетельствует о крайне сложном характере реформац. движения и объясняет острую борьбу, развернувшуюся не только между сторонниками Р. и ее противниками, но и внутри реформац. лагеря. В ходе Р., охватившей в 16 в. Германию, Швейцарию, сканд. страны, Чехию, Венгрию, Польшу, Нидерланды, Англию, Францию, имелись существенные различия. Центром и исходным пунктом реформац. движения явилась Германия, к-рая благодаря особенностям своего социально-экономич. и политич. развития стала в 1-й четв. 16 в. ареной первого акта бурж. революции в Европе (см. в ст. Германия). Здесь одной из гл. задач антифеод. революции было устранение феод. раздробленности, установление нац. единства, и в этих условиях выступление против католич. церкви, к-рая беспрепятственно эксплуатировала в пользу папства раздробленную страну и сделалась объектом всеобщей ненависти, приобретало особое значение. Выступление 31 окт. 1517 Лютера в саксонском г. Виттенберге с 95 тезисами против торговли папскими индульгенциями послужило сигналом к началу широкого обществ. движения. Первоначально оно объединило различные слои оппозиции: бюргерство, крест.-плебейские массы, рыцарство; к Р. примкнула также часть князей. Однако уже с 1520-21 началось размежевание разл. примкнувших к Р. классов и групп. Нар. Р. (ее выдающиеся представители - Т. Мюнцер, М. Гайсмайр) вылилась в мощное антифеод. выступление нар. масс - Крестьянскую войну 1524-25, явившуюся кульминацией всего реформац. движения в Германии. В этих условиях умеренно-консервативные круги нем. бюргерства, идеологом к-рых был Лютер, пошли на компромисс с феод.-княж. лагерем; Лютер открыто выступил против революц. действий нар. масс. Этот компромисс сказался и в эволюции религ. учения Лютера (см. Лютеранство). Радикально-бюргерское направление Р. (Карлштадт, Буцер) не смогло занять в Германии ведущего места. Нар. движение (крест. война, затем руководимая революц. анабаптистами Мюнстерская коммуна 1534-35) было подавлено. Это позволило герм. князьям использовать Р. в своих целях. Князья Саксонии, Мекленбурга, Померании, Бранденбурга, Гессена, Пфальца, Брауншвейга и др., проведя в своих землях Р., присвоили себе все церк. богатства. Между императором и князьями, оставшимися католическими, с одной стороны, и князьями, присоединившимися к Р., - с другой, началась длительная, разорительная для страны, усилившая децентрализацию Германии, борьба, к-рая привела к заключению Аугсбургского религиозного мира 1555, а позднее к Тридцатилетней войне 1618-48. Введение королев. Р. в Швеции, освободившейся при Густаве I Ваза от дат. господства, было средством упрочения самостоят. королев. власти и самостоят. династии Ваза в стране (крупнейшие деятели швед. Р.- братья О. и Л. Петри, ее юридич. оформление и законодат. закрепление - на Вестеросских риксдагах 1527 и 1544, на общешвед. церк. соборе 1529 в Эребру, окончат. утверждение - в кон. 16 - нач. 17 вв., после ликвидации попыток восстановления католицизма при короле Сигизмунде III Ваза). Р. была введена и в Финляндии, подчиненной Швеции (крупнейший деятель фин. Р. - М. Агрикола). В Дании начало распространения реформац. идей относится ко времени правления Кристиана II (1513-23) и Фредерика I (1523-33). Крупнейшие деятели дат. Р.- X. Таусен, К. Педерсен. В 30-х гг. под знаменем Р. развернулось нар. движение, к-рое переплелось с борьбой внутри господств, класса ("Графская распря" 1534-36). Кристиан III, подавив движение, провел королев. лютеранскую Р., использовав ее в своих политич. целях (1536 - церк. сейм в Копенгагене, 1537 - издание т. н. церк. ординации, вводившей новый церк. строй). Насильств. проведение лютеранской Р. в Норвегии (1536) и Исландии (с 1540), подвластных Дании, было использовано для усиления там дат. господства. Р. в Швейцарии, развивавшаяся в тесной связи с Р. и Крест. войной в Германии, была выражением острой клас. борьбы и в самой Швейцарии. Центрами Р. здесь стали экономически развитые кантоны и города (Цюрих, Берн, Базель, Женева), в к-рых феод. и общинные позем. отношения и цеховое ремесло разлагались под влиянием развивавшихся капиталистич. отношений. Отсталые лесные кантоны (Швиц, Ури, Цуг и др.) и дворянство остались в лагере феод.-католич. реакции. Они сопротивлялись распространению Р. и стремлению гор. кантонов к гос. централизации. Р. в Цюрихе (в к-ром проходила деятельность Цвингли), Берне, Базеле и др. городах была проведена в 20-х гг. 16 в. и первоначально приняла форму цвинглианства. Одновременно развернулось и крест.-плебейское движение, к-рым руководили анабаптисты. Однако бюргерство не поддержало этого движения, подавленного вскоре после поражения Крест. войны в Германии. После разгрома в Каппельских войнах лесными кантонами войск кантонов - сторонников Р. и гибели Цвингли (1531), в обстановке начавшегося с сер. 16 в. спада политич. активности, цвинглианская Р. потеряла свой первонач. боевой дух. В Женеве после прихода к власти в городе прогрессивных бюргерских элементов (преим. из числа "новых горожан" - переселенцев из Франции и др. стран) в 40-х гг. 16 в. оформилось новое течение Р.- кальвинизм. Вскоре он вышел на всеевроп. арену, дав нарождавшейся буржуазии идеологию, к-рая обосновывала ее притязания па политич. господство. Укрепление абсолютизма, разложение феод. отношений и зарождение капиталистич. уклада привели к обострению социальных противоречий и создали благоприятную почву для Р. во Франции. Первыми ее проповедниками были Ж. Лефевр д´Этапль и Г. Брисонне (епископ в Mo). В 20-30-х гг. 16 в. среди богатых горожан и плебейских масс распространялись лютеранство и анабаптизм. Конец 30-х гг. отмечен массовыми репрессиями против "еретиков". Новый подъем реформац. движения, но уже в форме кальвинизма, относится к 40-50-м гг. Своеобразием франц. Р. было то, что кальвинизм являлся здесь идеологич. знаменем как социального протеста плебейства и нарождавшейся буржуазии против феод. эксплуатации, так и оппозиции реакц.-сепаратистской феод. аристократии против крепнувшего королев. абсолютизма; последний же для укрепления своей власти использовал во Франции не Р., а католицизм, утверждая в то же время независимость франц. католич. церкви от папского престола (королев. галликанство). Оппозиция различных слоев абсолютизму вылилась в т. н. религиозные войны, закончившиеся победой королев. абсолютизма. Официальной религией во Франции остался католицизм. В габсбургских землях (в Австрии, Чехии, части Венгрии), где реформац. движение в различных формах также широко распространилось (особенно с 60-х гг.), оно стало знаменем не только антифеод. борьбы масс, но и освободит. борьбы против нац. угнетения, а также (для части дворянства) формой выражения оппозиции централизаторским устремлениям Габсбургов. В Польше Р. была использована преим. феодалами (как магнатами, так и шляхтой), захватившими в результате ее проведения церк. земли. Воинствующий католицизм был, однако, идеологией, наиболее соответствующей клас. интересам польск. феодалов, особенно в их борьбе за покорение укр. и белорус. народов. Поэтому уже в 60-70-х гг. 16 в. польск. феодалы начали отходить от Р. При Сигизмунде III Ваза (1587-1632) в Польше целиком восторжествовала католич. реакция. Р.- в ее радикальных формах - представляла серьезную угрозу феод. строю. Развернувшееся с сер. 16 в. реакц. движение против Р., за упрочение положения католич. церкви и феод. строя в целом, возглавлявшееся папством - контрреформация - привело к подавлению реформац. движения в габсбургских землях, части Германии, Польше; были пресечены и слабые попытки реформац. движения в Италии и Испании. Иными были судьбы Р. в Нидерландах и Англии, экономически передовых странах Европы 16 в. В Нидерландах, где антагонизм между развивавшимся капитализмом и отживавшим феодализмом, воплощением к-рого были здесь исп. абсолютизм и католич. церковь, стал непримиримым, в сер. 16 в. назревала революц. ситуация. В этих условиях лютеранство и анабаптизм, распространявшиеся в 20-30-х гг. 16 в., в сер. 16 в. уступили ведущее место сначала баптизму, а с конца 50-х гг. кальвинизму, к-рый стал идеологич. знаменем надвигавшейся Нидерландской буржуазной революции 16 века. Иконоборческое восстание 1566 знаменовало начало революции. Кальвинизм получил распространение не только среди буржуазии (и части антиисп. настроенного дворянства), но и, наряду с баптизмом, среди крест.-плебейских масс, особенно в торг.-пром. провинциях центра и севера страны. Кальвинистские консистории стали центрами, сочетавшими проповедь реформац. идей с орг.-политич. руководством массами, поднявшимися на борьбу против феодализма, инквизиции и иноземного владычества. В это время в Нидерландах (в их сев. провинциях, где победила революция и образовалась бурж. Республика Соединенных провинций) была проведена Р., имущество католич. церкви конфисковано, а католич. вероисповедание заменено кальвинизмом, ставшим здесь официальной религией (1573-74). Р. в Англии имела свои отличит. черты. В 16 в. Англия была страной крепнувшего абсолютизма, вступившего в острый конфликт с папством. Итогом этого конфликта был акт 1534 о супрематии (верховенстве), в силу к-рого король стал главой англ. церкви. За этим последовал ряд других мероприятий, благодаря к-рым королев. Р. в Англии получила наиболее определ. форму. Англиканская церковь стала гос. церковью, а англиканское вероисповедание принудительным. Но Р. в Англии, проведенная "сверху", оказалась половинчатой, незавершенной (сохранение епископата и значит. части церк. землевладения в виде епископских земель, сохранение в культе и вероучении многочисл. элементов католицизма, в частности пышной обрядности и т. д.), англиканская церковь стала опорой абсолютизма. Поэтому обострение социальной борьбы, вызванное сдвигами, происходившими в экономике страны, и нараставшая оппозиция абсолютизму сопровождались требованием углубления Р., доведения ее до конца. Со 2-й пол. 16 в. в Англии все большее распространение получает кальвинизм, последователи к-рого назывались здесь пуританами. В ходе Английской буржуазной революции 17 века, к-рая, подобно нидерландской, совершалась под знаменем кальвинизма, пуританская оппозиция распалась на ряд самостоят. партий, прикрывавших свои требования религ. оболочкой (см. Пресвитериане, Индепенденты, Левеллеры). С конца 17 в. кальвинизм в Англии перестал быть политич. течением и его роль ограничивается религ.-идеологич. сферой; гос. церковью осталась англиканская. Реформац. движение в целом было важным ист. этапом в борьбе с феодализмом. В ряде стран Р. стала формой, в к-рую облекались ранние бурж. революции. В результате Р. католич. церковь утратила свое монопольное положение в Зап. Европе - в странах победившей (в религиозном отношении) Р.- на части терр. Германии, Швейцарии, в Скандинав. странах, Англии и Шотландии, Нидерландах, части Венгрии - возникли новые - протестантские - церкви (см. Протестантизм). Секуляризация церк. земель подорвала здесь экономич. могущество католич. церкви. В этих странах Р. удешевила и упростила церковь, она придала также божеств. санкцию нормам бурж. морали. В странах, где победила Р., церковь оказалась в большей зависимости от нац. гос-ва, пользовалась меньшей властью, чем в странах господства католицизма, что облегчало развитие науки и светской культуры. Духовная диктатура церкви была сломлена. Р. оказалась последним крупным антифеод. движением, проходившим под религ. оболочкой. Новый этап борьбы с феодализмом проходил уже под новым идеологич. знаменем - знаменем Просвещения, подготовившего идейно Вел. франц. революцию конца 18 в. Бурж. историография посвятила Р. огромную лит-ру (см. Bibliographie de la r?forme. 1450 -1648. Ouvrages parus de 1940 а 1955,. fasc. 1-5, Leiden, 1958-65; детальная библиография дана также в кн: Le XVI si?cle, par H. S?e, A. Rebillon et E. Pr?clin, P., 1950; обзор совр. зарубежной лит-ры по Р.: "RH", 1960, t. 223; капитальное библиографии, издание по герм. Р. - К. Sehottenloher, Bibliographie zur deutschen Geschichte im Zeitalter der Glaubensspaltung. 1517-1585, Bd 1-7, Lpz. - Stuttg., 1933-64). Историей Р. занимаются мн. об-ва по истории религии и церкви, а также спец. об-ва по истории Реформации (в ФРГ, в США), издается спец. журн. "Archiv f?r Reformationsgeschichte" (на неск. яз., с 1938 - под рук. Г. Риттера). Наибольшее внимание бурж. исследователей привлекает Р. в Германии (точнее - исследование теологии М. Лютера), кальвинизм, т. н. "христианский гуманизм" (особенно Эразм Роттердамский, к-рый рассматривается как гл. выразитель этого направления), взаимное влияние различных направлений Р. До последнего времени нар. течения Р. оказывались полностью заслоненными фигурами "великих реформаторов". Эти течения нередко как бы выносились за пределы "собственно" реформац. движения, часто рассматривались как сила, враждебная ему и обществ. прогрессу. Ныне наблюдается больший интерес к нар. течениям Р., в частности к анабаптизму; появились и работы, рассматривающие Мюнцера как вершину Р. (напр., Е. Bloch, Thomas M?nzer als Theologe der Revolution, M?nch., 1921). Ho характерным для бурж. историографии Р. является то, что изучение Р. считается составной частью истории богословия, а не гражд. истории, а ведущее место в нем принадлежит теологам. Соответственно в Р. осн. внимание обращается на исследование теологич. проблем, Р. рассматривается как чисто (или преим.) религ. движение, причины Р. - как вызванные самим внутр. развитием религии и церкви. Характерна в этом отношении работа франц. протестантского историка Э. Леонара (Е. G. Leonard, Histoire g?n?rale du protestantisme, t. 1 - La Reformation, P., 1961), где причины Р. объясняются стремлением верующих к спасению своих душ помимо и вне католич. церкви, к-рая к исходу 15 в. вследствие схизмы и соборного движения потеряла способность служить посредником в передаче "божеств. благодати" от бога к "грешному человечеству". В лит-ре такого рода отчетливо заметна тенденция к смягчению и примирению ранее резко враждебных друг другу протестантской и католич. точек зрения на Р. Другое направление (особенно характерное для нем. протестантской историографии и восходящее к Л. Ранке), сохраняя, как правило, оценку Р. как религ. движения, связывает Р. с политич. историей, в первую очередь с историей гос-ва (напр., Г. Белов (G. von Belov, Die Ursachen der Reformation, M?nch. - В., 1917), в совр. зап.-герм. историографии крупнейший представитель - Г. Риттер (G. Ritter, Die Weltwirkung der Reformation, 2 Aufl., M?nch., 1959)). Мн. представители этого направления именно Р. (в ее лютеранско-герм. форме) провозглашают началом эпохи новой истории, нередко противопоставляя "эпоху Р." "эпохе рационализма и Просвещения", причем это противопоставление имеет шовинистич. и враждебный франц. Революции - и социальной революции вообще - оттенок. С идеями Р. связывают возникновение "гос-ва нового времени", нового этапа в истории междунар. отношений и т. д. Наконец, в нач. 20 в. в бурж. науке возникло (не без влияния марксизма) направление, к-рое в той или иной мере устанавливает связь между Р. и социальными изменениями эпохи, генезисом капитализма, давая, однако, одностороннюю интерпретацию этой связи. Религ.-социологич. теория М. Вебера (М. Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, T?bingen, 1934, и др. работы) о роли протестантской (прежде всего кальвинистской) этики в формировании "духа капитализма", рассматриваемого как предпосылка капиталистич. развития, вызвала в бурж. науке интенсивную, Не прекращающуюся до сих пор, полемику. Свяаь Р. с общим социально-экономич. развитием эпохи подчеркивается в работах таких по существу глубоко различных исследователей, как нем. теолог Э. Трелъч (Е. Troeltsch, Die Bedeutung des Protestantismus f?r die Entstehung der modernen Welt, M?nch., 1906), франц. историк А. Озе (Н. Hauser, La naissance du protestantisme, P., 1940, и др. его работы), англ. мелкобурж. историк Р. Тоуни (R. Tawney, Religion and the rise of capitalism, N. Y., (1926)). Однако это направление подвергается усиливающимся нападкам "справа" как слишком "материалистическое", "противоречащее фактам" и т. д.; предпринимаются попытки отделить Р. от ранних бурж. революций (в этом отношении показательна, напр., работа нидерл. протестантского историка А. А. ван Схелфена (A. A. van Schelven, Uit den strijd der geesten, Amst., 1944)). Марксистская историография в общих оценках Р., ее причин и ист. роли отталкивается от характеристики Р., данной в работах основоположников марксизма, вскрывших связь между реформац. движением и определ. этапом ист. развития стран Зап. Европы, связь религ. требований Р. с интересами зарождавшихся новых классов и увидевших во всей совокупности социальных движений эпохи Р. первый акт европ. бурж. революции. Осн. внимание марксистская историография сосредоточивает на исследовании наименее разработанных и в то же время наиболее фальсифицированных бурж. историографией нар. направлений Р., на Р. как проявлении широкого социально-политич. движения. При этом наиболее интенсивно изучается нар. Р. в Германии, а также отчасти в Нидерландах, в Польше (работы сов. историков М. М. Смирина, к-рому принадлежит глубокая разработка самого понятия "народная Р.", А. Н. Чистозвонова, историков ГДР М. Штейнмеца, Р. Мюллер-Штрейзанда и др., чеш. историка Й. Мацека, исследования польск. историков об арианстве и др.). 450-летие Р. в Германии было отмечено в окт. 1967 в ГДР как нац. праздник. К юбилею вышел из печати сб-к ст.: "450 Jahre Reformation" (hrsg. von L. Stern und M. Steinmetz. В., 1967), а также 1-я часть биографии Лютера (S. Zsch?bitz, Martin L?ther. Gro?e und Grenze. T. 1, 1483-1526, В., 1967). Лит. (кроме указ. в статье): Маркс К., К критике гегелевской философии права. (Введение), К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 1; Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии, там же, т. 7; его же, Диалектика природы, там же, т. 20; его же, Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, там же, т. 21; его же, Развитие социализма от утопии к науке, там же, т. 19; его же, К "Крестьянской войне", там же, т. 21; его же, Заметки о Германии в кн.: Архив Маркса и Энгельса, т. 10, М., 1948, с. 343 - 46; Смирин M. M., Народная реформация Томаса Мюнцера и Великая крестьянская война, 2 изд., М., 1955; Чистозвонов A. Н., Реформационное движение и клас. борьба в Нидерландах в первой пол. XVI в., М.. 1964; Гаусрат A., Средневековые реформаторы, пер. с нем., т. 1-2, СПБ, 1900; Бецольд Ф., История реформации в Германии, (пер. с нем.), т. 1-2, СПБ, 1900; Дементьев Г., Введение Реформации в Швеции, СПБ, 1892; Виппер Р. Ю., Церковь и государство в Женеве XVI века в эпоху кальвинизма, М., 1894; Вейнгартен Г., Нар. реформация в Англии XVII в., (пер. с нем.), М., 1901; Потехин A., Очерки из истории борьбы англиканства с пуританством при Тюдорах (1550-1603 гг.), Каз., 1894; Любович Н., История реформации в Польше. Кальвинисты и антитринитарии (по неизданным источникам), Варшава, 1883; Кареев Н., Очерк истории реформац. движения и католич. реакции в Польше, М., 1886; M?ller-Streisand R., Luthers Weg von der Reformation zur Restauration, Halle, 1964; Steinmetz M., Deutschland von 1476 bis 1648. (Von der fr?hb?rgerlichen Revolution bis zum Westf?lischen Frieden), В., 1965; его же, Die Entstehung der marxistischen. Auffassung von Reformation und Bauernkrieg als tr?hb?rgerlicbe Revolution, ZG, 1967, No 7; Odrodzenie i Reformacja w Polsce, t. 1, Warsz., 1956; Imbart de la Tour P., Les origines de la R?forme, v. 1 - 4, P., 1905-35; Woelderink J. G., Was de Reformatie een vergissing? De Doopersche geeststrooming in den Reformatie tijd, ´s-Gr., 1948; Grimm H. J., The Reformation era. 1500-1650, N. Y., 1956; Williams G. H., The Radical Reformation, Phil., 1962; Delumeau J., Naissance et affirmation de la R?forme, P., 1965. См. также лит. при статьях об отдельных деятелях и отдельных направлениях Р. Н. Н. Самохина, А. Н. Чистозвонов. Москва.
РЕФОРМАЦИЯ
РЕФОРМАЦИЯ
Духовное и политическое 16-17 вв. в странах Европы, обозначившее радикальные изменения в зап. христианстве. Результатом этого движения стало возникновение протестантизма. Большинство исследователей относят к Р. предреформационные движения лоллардов и гуситов (14- 15 вв.), направленные против иерархической структуры католической церкви, для которых характерны , неприятие обмирщения церкви, стремление к созданию национальных церквей. Внутри католической церкви в этот период также обсуждалась обновления. На Констанцком и Базельском соборах были предприняты попытки исправления церкви через власти папы и передачу части полномочий Вселенским соборам. Но реформирование не удалось. Одним из истоков Р. можно считать и движение гуманистов, особенно Эразма Роттердамского. Эразм призывал к очищению церкви, возвращению к истокам - Новому Завету и творениям святых отцов. Его « Христа» уменьшала догматического и институционального элементов христианства, определяя Христа как учителя добродетели, и как этику, в сущности не отделенную от языческой философии.
История Р.
Дата рождения Р.
- 1517, когда М. Лютер прибил свои «Тезисы» к дверям дворцовой церкви в Виттенберге. В них осуждалась продажа индульгенций, опровергалась сверхдолжных заслуг церкви. Под влиянием чтения Августина Лютер поставил под средневековую теологию «добрых дел». В тезисах еще не было представлено развернутое учение Р., которое после Вормского рейхстага (1521), осудившего Лютера как , было сформулировано в Аугсбурге в 1530 (т.н. Аугсбургское вероисповедание, подготовленное последователем Лютера Ф. Меланхтоном). После ряда религиозных и политических столкновений, включая Крестьянскую войну в Германии, в Священной Римской империи была установлена вероисповедания - по принципу «Чья земля, того и ».
В Швейцарии во главе Р. были У. Цвингли и Ж. Кальвин. Цвингли, радикализировав многие положения Лютера, провел в Цюрихе антипапскую, антииерархическую и антимонашескую реформу. Цвингли погиб, сражаясь с войсками швейцарских католиков. Деятельность Кальвина была направлена на построение своеобразной реформаторской теократии в Женеве, где с 1541 по 1564 он создавал новый Израиль. Характерной чертой учения Цвингли и Кальвина была предопределения. В дальнейшем богословие Лютера стало основой вероучения лютеранской (евангелической) церкви, Кальвина, изложенная в работе «Учреждение христианской церкви», заложило принципы кальвинистской (реформаторской) церкви.
Теология Р.
Основу учения Р. составляют два принципа - (только верой) и sola Scriptura (только Писанием). Для Лютера революционным открытием было радикальное оправдание человека верой. Средневековые мыслители учили, что может «заслужить» грехов и достичь спасения, совершая добрые дела и участвуя в церковном богослужении. Но, согласно Лютеру, человеческая настолько парализована вследствие первородного греха, что грешник не может сделать последний шаг на пути к Богу. Интерпретируя апостола Павла, Лютер приходит к выводу, что только через веру в Иисуса, которая сама по себе есть дар Бога, грешнику даруется свобода и полное прощение. Меняется к морали, ее роль не уменьшается, но теперь - оправдания верой, а не ее .
Все деятели Р. признают Священного Писания. Для Лютера Писание - Божие. Его авторы писали под непосредственным воздействием Святого Духа, что определяет его абсолютную точность, не только в основном учении, но и в словесных деталях. Это не исключает возможности критических подходов. Знание евр. и греч. обязательно для передачи аутентичного текста. Библия принадлежит всему «народу Божьему», поэтому необходимы переводы на различные национальные языки.
Применение этих базовых принципов привело к критической модификации средневековой веры и практики. Традиционное аллегорическое истолкование Библии было заменено филос. и историческим изучением текста. Была отвергнута вера в чистилище, как не имеющая оснований в Писании. Культ святых и Девы Марии рушился в свете учения о Христе как о единственном посреднике между Богом и человеком. Католическая дистанция между священником и мирянином преодолевалась в принципе «священства всех верующих». Из семи таинств остались только два - крещение и евхаристия (в определенном понимании).
В представлениях о Боге неортодоксальность теологии Р. проявилась в лютеровской «теологии креста», где проясняется «прославленного Бога», который открывается и скрывается в тайне унижения и страдания. Кальвин сходным образом понимает Бога не как отдаленное и статическое божество, но как Того, Кто революционно вторгается в человеческую историю. Т.о., в теологии Р. динамически воплощались принципы «только вера», «только Писание», «только Христос», «только ».
Контрреформация.
В последнее большинство исследователей связывают понятия « » и «католическая », рассматривая их как параллельное протестантской Р. движение внутреннего обновления католической церкви. К католической Р. можно отнести прежде всего решения Тридентского собора и деятельность ордена иезуитов, основанного Игнатием Лойолой. На соборе были даны доктринальные оценки протестантизма и обновлен устав церкви. Основной целью деятельности церкви было объявлено « душ» и миссионерство. Решения собора не только дали для обновления церковной жизни, но и положили начало новому этапу схоластической (« » - кардинал Каэтано, Ф. Суарес).
Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .
РЕФОРМАЦИЯ
(от лат. reformatio - преобразование, исправление) , разнородное социальнополитич. и идео-логич. движение 16-17 вв. , охватившее большинство стран Зап. и Центр. Европы и направленное против ср.-век. католич. церкви как «...наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 7, с. 361) . В узком смысле Р. - пересмотр осн. догматов католицизма, который привёл к возникновению нового направления христианства - протестантизма. Р. явилась следствием вырождения католицизма как господствующего мировоззрения, признания его неспособности осуществить осн. замысел ср.-век. религ. культуры - организовать земную людей как подготовку к «царствию небесному».
Необходимость широкой церковной реформы обсуждалась задолго до Р. Обожествление папы, индульгенции, злоупотребления духовенства, чрезмерное обрядности в ущерб внутреннему содержанию, «благочестивые обманы» обнаруживали в глазах современников духовный крах рим. католич. церкви. Вселенские соборы 14-15 вв. (особенно Констанцский и Базельский) стремились к исправлению церкви «во главе и членах», но попытки её внутр. реформирования не удались. Начавшаяся в 16 в. протестанская Р. выступила с лозунгом не исправления католицизма, а борьбы с ним.
Р. была подготовлена выступлениями Дж. Уиклифа и Я. Гуса. Идейное оформление она получила в учениях М. Лютера, У. Цвингли, Ж. Кальвина, представлявших бюргерско-бурж. направление Р., и Т. Мюнцера, вождя народной Р. Объявляя причиной Р. «порчу церкви», Р. видели её в искажении учения Христа и целью Р. считали возвращение к «истинному» христианству апостольских времён. Чтобы очистить веру от историч. наслоений, они призывали проверить предание Священным писанием, авторитет Библии противопоставить авторитету церкви и сохранить только те таинства, и обряды, которые основаны на Библии. Совершив эту проверку, Р. признала два таинства из семи, отменила святым, обязат. посты и большинство церковных праздников.
Отстаивая идею о непосредств. общении человека с богом, Р. провозгласила внутр. личную веру единств. путем "спасения" (выдвинутый Лютером "оправдания единственно верой" в католич. догмату о спасении путем "добрых дел"), что вело к отрицанию претензий католич. церкви на посредничество между человеком и богом, отвергла авторитет т.н. священного предания – папских декреталий, постановлений церк. соборов и т.п. и признала Священное писание единств. источником откровения. В социальном плане эти идеи бюргерской Р. были связаны с требованиями ликвидации монашества и церк. землевладения, упрощения культа (Р. сохранила только два из церк. таинств – крещение и причастие) и демократизации богослужения, к-рому Р. придала нац. характер (мн. реформаторы переводили Библию на нац. языки). В движении Р. выделяются два осн. течения – бюргерско-евангелич. Р.и народная Р. Бюргерская Р. была крайне неоднородной по своим социальным устремлениям, что отразилось в специфич. особенностях вероучений Лютера, Цвингли, Кальвина и др. реформаторов. Для лютеранства характерно внутр. религ. свободы человека и одновременно освящение его реальной несвободы в мирской жизни. Гораздо более радикальными были цвинглианство, учение Карлштадта и в особенности , ставший идеологией первых бурж. революций – в Нидерландах 16 в. и Англии 17 в. Кальвинизм дал религ. оправдание нормам бурж. морали в развитых им теории предопределения и учении о "мирском призвании" и "мирском аскетизме", максимально упростил и удешевил , упразднив все магии и фетишизма, и реорганизовал церковь по респ. образцу.
Народная Р. выражала интересы крест.-плебейских масс. Исходя из учений раннего христианства, она требовала равенства в обществ. отношениях, отмены крепостного права и сословных привилегий. Достигнув высшего развития в учении Мюнцера с его пантеистич. отождествлением "бога" и "мира", проповедью активного установления "царства божия на земле", идеи нар. Р. получили в дальнейшем распространение в движении анабаптистов, у англ. диггеров и др. Движение нар. Р. преследовалось как католич. церковью, так и бюргерской Р.
М. Глузберг, Л. Затуловская. Москва.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .
РЕФОРМАЦИЯ
РЕФОРМАЦИЯ (лат. refonnatio - преобразование) - врелитиеведении означает приведение сложившихся форм той или иной религии в соответствие с изменившимися условиями; при этом изменения утвердившейся религиозной обосновывается необходимостью восстановления ее в “истинном”, т. е. первоначальном, виде. Так сознает свою задачу религиозный реформатор в отличие от пророка-основателя новой религии. Это не исключает того, что реальным результатом реформации может возникновение новой, отличной от традиционной религии. Наиболее значительным в европейской истории христианства было начавшееся в XVI в. реформационное движение во главе с М Лютером и Ж. Кальвином (менее важной по масштабам оказалась деятельность третьего известного реформатора - У. Цвингли).Это движение, направленное на то, чтобы реформировать Римско-католическую церковь, очистить ее от искажений и вернуть христианству первоначальную чистоту, привело к возникновению новой разновидности христианства - протестантизма.
По своему значению движение вышло далеко за рамки церковной истории. Протестантская реформация стала Реформацией, т. е. была выделена как , которое, вместе с Возрождением, определило исторической эпохи перехода от феодального общества к индустриальному, от средневековой религиозной к светской европейской культуре Нового времени. Собственно религиозные последствия Реформации заключались в том, что от Римско-католической церкви отделились национальные протестантские церкви и возник новый социальной организации христианской жизни, восторжествовало отличное от католического отношения между человеком и Ботом. Если в католицизме это отношение непременно опосредствовано церковью, то Лютером это отношение было интерпретировано как лич
Реформация провозгласила свободу совести и способствовала высвобождению духовных сил и творческой активности не только в религиозной сфере, но также в политической и хозяйственной деятельности. Влияние ее на науку сказалось гл. о. через сферу образования, развитие педагогики, утверждение идеала всеобщего начального обучения. Реформация способствовала развитию светской философии Нового времени, прежде всего немецкой философии: “без Лютера не было бы Канта” (Ф. Паульсен). Несомненно влияние протестантизма (прежде всего лютеранства) на развитие искусства реформационной и послереформационной поры - музыку, живопись, литературу (самые наглядные примеры - И. Бах и А. Дюрер). В то же время религиозная свобода оказалась ограниченной и не исключала преследований инакомыслящих (и не только католиков и атеистов, но и, напр., антитринитариев). Как исторический период Реформации заканчивается неизбежным разочарованием, наблюдаемым расхождением между замыслом и результатами (тем, что М. Вебер называл рутинизацией.ка/жзжы). Однако непреходящее значение Реформации в становлении общества современного типа, в развитии мировой культуры несомненно.
РЕФОРМАЦИЯ - общественно-политическое и религиозное движение в Западной и Средней Европе в 16 в., основным смыслом и содержанием которого выступила борьба за обновление западно-христианской церкви против католичества и союзных ему феодалов.
Достаточно детальный анализ движения Р., осуществленный Н. И. Кареевым, свидетельствует о следующем. К началу 16 в. юридическая система западно-европейской христианской церкви остро нуждалась в преобразованиях, а недееспособность и коррумпированность церковной бюрократии были очевидны. Нравы католического духовенства были нередко столь распущенными, что приводили в смущение даже паству. Духовенство (даже высших степеней иерархии - см. ) часто отсутствовало в своих приходах и епархиях. Согласно свидетельствам, в Германии, например, лишь один приход из четырнадцати имел постоянно проживающего в нем священника. Назначение на высшие церковные должности производилось сомнительными средствами: внимание, в основном, уделялось политическому или финансовому положению кандидатов, а не их духовным качествам. Так, в 1451 герцог Амадей VIII Савойский добился назначения своего 8-летнего сына на должность женевского епископа. Папа Александр VI, представитель семейства Борджиа (печально знаменитого своими смертоносными пирами), добился своего избрания папой в 1492 несмотря на то, что у него было несколько любовниц и семеро детей, в основном благодаря тому, что он открыто перекупил папство через головы своих ближайших конкурентов.
Н. Макиавелли объяснял свободные нравы, царившие в Италии в конце эпохи Возрождения, дурным примером, показываемым церковью и ее духовенством. Для части верующих призыв к реформам был таким образом призывом к административной, нравственной и юридической Р. Церкви. Для другой же их части наиболее насущной проблемой была духовность Церкви. Имелась в виду жизненно важная нужда вернуться к свежести апостольских первооснов христианской веры. Именно такой была программа реформ, являвшаяся заветной мечтой интеллектуалов половины Европы. Слова Гианфреско Пико делла Мирандола [известный мыслитель Джованни Пико делла Мирандола приходился ему дядей], произнесенные в марте 1517, подводят итог мыслям, которые терзали многих образованных людей того времени: "Для того чтобы одержать победу над врагами и вероотступниками, гораздо важнее восстановить падшую нравственность до ее древнего добродетельного состояния, чем вводить флот в Черное море" (имелись в виду перманентные политические конфликты между морскими державами Европы и султанами Турции, захватившими в 1453 Константинополь - столицу Византии, по поводу статуса проливов Босфор и Дарданеллы. - Ред.). Нередко к этому списку добавлялось еще одно требование - реформация христианской доктрины, богословия, основополагающих религиозных идей. По мнению таких мыслителей, как Лютер и Кальвин, Церковь потеряла из виду свое интеллектуальное наследие: настала пора возрождения идеалов "золотого века" Христианской Церкви. Плачевное состояние Церкви в начале 16 в. было, по их мнению, лишь симптомом более страшной болезни - отклонения от основных идей христианской веры, потери интеллектуальной аутентичности, неспособности понять того, чем на самом деле являлось христианство. Нельзя было реформировать христианство, не поняв того, чем оно на самом деле должно было являться. Для этих мыслителей очевидные ошибки Церкви в период позднего Возрождения были последней ступенью постепенного процесса, который продолжался в Церкви со времен богословского возрождения 12 ст. - разложения христианской доктрины и этики. Те основные идеи, которые, по мнению Лютера и Кальвина, лежали в основе современной им христианской веры и практики, были заслонены, если не полностью извращены рядом средневековых наслоений. По мнению мыслителей, предлагавших Р., настало время преобразований, направленных на то, чтобы вернуться к "чистому и свежему" христианству, которое существовало в глубине веков. Реформаторы подхватили призыв гуманистов: "назад к источникам", назад к золотому веку Церкви, чтобы вновь утвердить ее свежесть, чистоту и жизнеспособность, потерянную в период застоя и разложения.
Многие произведения предреформационной публицистики, направленные против католического клира, получили историческую известность: "Похвала глупости" Эразма Роттердамского и т. п. Наиболее развитых современников возмущали также суеверия и злоупотребления религией, укоренившиеся в Римской Церкви: преувеличенные представления о папской власти ("папа не только простой человек, но и бог"), индульгенции, языческие черти в культе Девы Марии и святых, чрезмерное развитие обрядности за счет внутреннего содержания религии, "благочестивые обманы" и т. п. Причины недовольства Католической Церковью лежали, однако, не в одной ее порче. Эпоха, непосредственно предшествовавшая Р., была временем окончательного образования западноевропейских национальных государств и возникновения национальных литератур. Католицизм отрицал национальное начало в церковной жизни, но оно все более и более давало о себе знать. В эпоху "великого раскола" папства нации разделялись между римским и авиньонским папами, и мысль о соборной реформе была тесно связана с идеей о самостоятельности национальных церквей. На Констанцском Соборе голоса подавались по нациям, интересы которых папство потом разъединяло заключением конкордатов с отдельными нациями. Национальности, особенно эксплуатировавшиеся курией, особенно и были недовольны Римом (Германия, Англия). Мысль о национальной независимости была в ходу и у духовных, вовсе не думавших об отпадения от Рима. Желание совершать богослужение на родном языке тоже играло роль в национальной оппозиции Риму. Отсюда глубоко национальный характер Р. 16 в.
Реальный социально-политический фон для старта реформационных движений был следующим. К концу первого десятилетия 16 в. коренной сдвиг власти был, в основном, завершен. Власть папы уменьшилась, а власть светских правительств Европы увеличилась. В 1478 была учреждена Испанская Инквизиция, имевшая власть над духовенством и религиозными орденами (и, в конечном итоге, над епископами), управление этой системой судов было возложено не на папу, а на испанского короля. Болонийский Конкордат (1516) предоставил французскому королю право назначать высшее духовенство французской Церкви и тем самым непосредственно управлять этой Церковью и ее финансами. По всей Европе способность папства провести реформу его Церкви постепенно уменьшалась: даже если бы у пап позднего Возрождения и появилось желание провести реформу (имеется, впрочем, очень мало указаний на такое желание), реальная возможность сделать это ускользала от них. Это уменьшение папской власти, однако, не привело к уменьшению власти поместных или национальных Церквей, которые продолжали оказывать большое влияние на свои народы. Уменьшилась в этот период именно способность папы контролировать местную или национальную власть.
Деятели Р. поэтому первоначально вступали в союз с региональными гражданскими властями, чтобы привести в исполнение свою программу реформ. Лютер обратился к германскому дворянству, а Цвингли - к городскому совету Цюриха, указывая на взаимные выгоды от таких действий. В свою очередь, для английской Р. политические факторы были настолько важны, что богословские вопросы рассматривались как второстепенные. Поэтому ее принято считать нетипичной для европейского движения в целом. Р. на континенте проходила под знаком симбиоза реформаторов и государственной (или гражданской) власти, причем каждая сторона полагала, что Р. способна принести взаимную пользу. Реформаторов особенно не заботило то, что своими теориями о роли государства и "благочестивого князя" они увеличивали власть своих светских правителей: важно было то, что эти светские правители поддерживали дело Р., даже если цели, которые они при этом преследовали, были не всегда достойны похвалы.
Самый термин Р., которым в 16 в. стали обозначать почти исключительно церковные преобразования, совершавшиеся в то время, первоначально в 15 в., прилагался вообще ко всякого рода государственным и общественным преобразованиям; например, в Германии, перед началом реформационного движения, были в большом ходу проекты разнообразных преобразований, носившие название "Р. Сигизмунда", "Р. Фридриха III" и т. п. В 16 в., когда религиозные вопросы и церковные споры выдвинулись на первый план, термин "Р." получил более узкий смысл.
В религиозно-богословском смысле термин "Р." используется в целом ряде значений и обычно включает: 1) лютеранство; 2) Реформатская Церковь (часто называемая "Кальвинизм"); 3) "радикальная Р." ("Анабаптизм"); 4) "Контр-Р.", или "Католическая Р.". В широком смысле термин "Р." включает все четыре течения. Он также используется в несколько более суженном смысле, означая лишь "Протестанскую Р." и исключая Католическую Р. В таком смысле Р. обозначает три протестантских движения. Нередко Р. обозначает лишь то, что известно под названием "Магистрская Р." или "Р. основного течения" - к Лютеранской и Реформатской Церкви, исключая анабаптистов. Термин "Магистрская Р." обращает внимание на то, как реформаторы основного течения были связаны со светскими властями, такими, как князья, магистраты и городские советы. В то время как радикальные реформаторы полагали, что эти власти не имеют никаких прав в Церкви, реформаторы основного течения утверждали, что Церковь является, по крайней мере в некоторой степени, подотчетной светскому правительству. Магистрат имел власть в Церкви точно так же, как Церковь могла рассчитывать на власть магистрата в укреплении дисциплины, подавлении ересей и поддержании порядка. Термин "Магистрская Р." призван привлечь внимание к близкой связи между магистратурой и Церковью, которая лежала в основе реформационных программ таких мыслителей, как Лютер.
Термин "протестант" (см. Протестантство ) происходит от общественной реакции на решение рейхстага в Шпейере (февраль 1529), который проголосовал за прекращение терпимости к лютеранству в Германии. В апреле того же года шесть германских князей и четырнадцать городов протестовали против этих жестких мер, защищая свободу совести и права религиозных меньшинств. Термин "протестант" и произошел от этого протеста. Поэтому неточно употреблять термин "протестант" по отношению к отдельным активистам Р. до апреля 1529 или говорить о событиях, предшествующих этой дате, как о части "Протестантской Р.".
Лютеранская Р. первоначально была академическим движением, озабоченным в первую очередь реформированием преподавания богословия в Виттенбергском университете. Это был третьеразрядный университет, и реформы, введенные Лютером и его коллегами на богословском факультете, привлекли поначалу мало внимания. Именно действия самого Лютера - такие, как вывешивание на дверях Виттенбергского храма знаменитых 95 тезисов (31 октября 1517) и Лейпцигский диспут (июнь-июль 1519) - привлекли значительный интерес к себе и обратили внимание широких масс на идеи, распространяемые Лютером в Виттенберге.
Реально Лютеранская Р. началась лишь в 1522, когда Лютер возвратился в Виттенберг после насильственной изоляции в Вартбурге. В 1521 Лютер был осужден Вормским сеймом. Опасаясь за его жизнь, высокопоставленные сторонники Лютера тайно переправили его в замок, носящий имя "Вартбург", где он оставался, пока существовала реальная угроза для его безопасности. Но будучи убежден в том, что его присутствие необходимо для спасения дела Р., Лютер покинул свое пристанище и возвратился в Виттенберг.
Начиная с этого момента, согласно мнению ряда исследователей, программа Лютера по академической реформе превратилась в программу по реформированию Церкви и общества. Полем деятельности Лютера был уже не мир университета. Он принял на себя роль руководителя движения за религиозные, социальные и политические реформы, которое некоторым современным Лютеру наблюдателям казалось путем к новому социальному и религиозному устройству Европы. Фактически программа реформ Лютера была значительно консервативнее, чем программы его коллег по Р., например Цвингли. Движение оставалось привязанным к территории Германии и, за исключением Скандинавии, не получило поддержки за рубежом, на которую оно могло рассчитывать. Лютеранское понимание роли "благочестивого князя" (что обеспечивало монарху власть над Церковью) оказалось менее привлекательным, чем ожидалось, особенно в свете республиканских чувств таких мыслителей Реформации, как Кальвин. Ярким примером этого является Англия: здесь, как и в Голландии, именно реформатское, а не лютеранское богословие добилось определяющего влияния.
Происхождение Реформатской Церкви связано с событиями, произошедшими внутри Швейцарской конфедерации. Реформатская Церковь обязана своим происхождением попыткам привести мораль и богослужение (но не обязательно доктрину) Церкви в большее соответствие с библейскими принципами. В то время как Лютер был убежден в том, что доктрина оправдания имела центральное значение в его программе социальных и религиозных реформ, ранние реформатские мыслители проявляли относительно небольшой интерес к доктринам. Их программа реформ была организационной, социальной и этической.
Консолидация Реформатской Церкви началась после стабилизации Цюрихской Р., наступившей вслед за смертью Цвингли на поле битвы (1531) при его преемнике Г. Булингере и завершилась после становления Женевы как основного центра и Кальвина как ее лидера в 1550-х.
Происхождение термина "кальвинизм" относится к 1560-м, когда происходили значительные изменения политической обстановки на территории Германии. Страна была серьезно дестабилизирована в 1540-х и начале 1550-х столкновениями между лютеранами и католиками. Аугсбургский мир (сентябрь 1555) решил религиозный вопрос в Германии, выделив определенные области страны лютеранам, а остальные - римо-католикам (принцип: "твоя область определяет твое вероисповедание"). Не было сделано никаких оговорок о реформатской вере, которая была объявлена "несуществующей" в Германии. Однако в феврале 1563 был издан "Гейдельбергский катехизис", что указывало на то, что реформатское богословие приобрело большое влияние прежде всего в лютеранских областях Германии. Этот катехизис незамедлительно подвергся нападениям лютеран, назвавших его "кальвинистским" - иными словами, иностранным. Термин "кальвинистский" был использован германскими лютеранами, пытавшимися дискредитировать этот новый документ и объявившими его непатриотичным.
Из трех составных частей Протестантской Р. - лютеранской, реформатской (или кальвинистской) и анабаптистской - именно реформатская имела особое значение для англоязычного мира. Пуританство сыграло значительную роль в английской истории 17 в. и далее.
В свою очередь, термин "анабаптизм" обязан своим происхождением Цвингли (дословно он переводится "перекрещенцы" и указывает на наиболее характерный аспект практики анабаптистов - настойчивое утверждение того, что крещены могут быть лишь те, кто лично прилюдно исповедал свою веру). Анабаптизм возник в окрестностях Цюриха как следствие реформ, проведенных в городе в начале 1520-х. Это движение возникло вокруг группы людей (среди которых называют К. Гребеля), которые утверждали, что Цвингли изменил своим собственным реформационным принципам, проповедуя одно, а практикуя другое. Хотя Цвингли открыто заявлял о своей приверженности принципу "одним Писанием", Гребель утверждал, что он сохранил ряд практик, включая крещение младенцев, близкую связь Церкви с Магистратурой и участие христиан в войнах, которые не разрешены и не освящены Писанием. В 1522 Цвингли написал работу, известную как "Apologeticus Archeteles", в которой он признает "общность вещей" подлинно христианским принципом. "Никто не называет собственность своей, - писал он. - Всеми вещами владеют сообща". Однако к 1525 Цвингли изменил свое мнение и пришел к мысли, что частная собственность допустима. Анабаптизм первоначально возник в Германии и Швейцарии, а впоследствии приобрел влияние и в других странах, например в Голландии. Внутри различных направлений этого движения можно выявить ряд общих элементов: общее недоверие к внешней власти, отрицание крещения младенцев в пользу крещения взрослых верующих, общее владение собственностью и особый акцент на пацифизме и непротивлении. Так, в 1527 правительства Цюриха, Берна и Галлена обвинили анабаптистов в том, что они считали, "что ни один истинный христианин не может получать доход от капитала или платить процент на одолженную сумму, что все мирские блага являются бесплатными и общими и все имеют на них право".
Фундаментальной верой, двигавшей авторитетными (магистерскими) реформаторами, было то, что христианство можно было наилучшим образом реформировать и обновить, возвратившись к верованиям и практике ранней Церкви. Реформаторы указывали на жизненную силу христианства в апостольский период, засвидетельствованную в Новом Завете, и утверждали, что возможно и необходимо воссоздать дух и форму этого значимого периода в истории Христианской Церкви. Нужно было вернуться к Новому Завету и его первым толкователям, чтобы научиться у них. Это были, согласно идеологии данной версии Р., основополагающие документы христианского мира, первоисточник христианской веры и практики. Издание первого греческого Нового Завета и первого сборника трудов Августина (которого большинство реформаторов считало самым необходимым писателем) были краеугольными камнями программы реформ 16 в. Для Лютера программа реформ была обобщена простой формулой: "Библия и Св. Августин".
Р. распространялась в Западной Европе с известной постепенностью. Началась она одновременно, в 1520-х годах, в двух пунктах территории, занятой немецкой нацией, - в Виттенберге и Цюрихе (Лютер и Цвингли). В эти же годы протестантизм (лютеранство) начинает утверждаться в Пруссии, Дании и Швеции, охватив к середине 16 в. все берега Балтийского моря. В самой Германии не все княжества, принявшие реформу, сделали это в одно время; многие земли перешли в протестантизм только в следующие два десятилетия. Вне указанной территории в Англии, которая порвала свои связи с Римом еще в 1530-х и основала особую англиканскую церковь, до середины 16 в. были лишь единичные отпадения от католицизма. В конце этого периода и появилась новая форма протестантизма - кальвинизм, организовавшийся сначала в Женеве (отсюда название ее "протестантский Рим"). Из Женевы в 1550-х и 1560-х реформационное движение распространяется на многие страны, где последователи Кальвина получают разные названия: во Франции - гугеноты, в Шотландии - пресвитериане, в Нидерландах и Германии - реформаты, в Польше и Литве - гельветское исповедание. Около этого времени возникает католическая реакция (см. Контрреформация ) и прекращаются отпадения от старой церкви целых государств. В общем Р. первого периода имела характер монархический, несмотря на все народные волнения этой эпохи, тогда как во втором периоде она встречает со стороны королевской власти оппозицию и принимает революционное направление. Р. отторгла от Рима половину западноевропейских наций, причем в некоторых протестантизм одержал полную победу, в других - только частичную. В последнем отношении нужно отличать страны с федеративным устройством от унитарных государств, федерациями в 16 в. были Германия, Швейцария и Нидерланды - и в них одни территории (княжества, кантоны, провинции) сделались протестантскими, другие остались католическими, что привело к религиозной и даже политической розни. В унитарных государствах, в которых лишь часть населения принимала Р., разделение получало не территориальный, а сословный характер, как, например, во Франции и Польше, где простой народ был очень мало затронут протестантизмом, нашедшим более радушный прием у дворянства и горожан. Лишь немногие страны почти совсем не были затронуты движением (южно-романские нации).
Отношение различных течений Р. к обществу и государству было неодинаковым. Так, наиболее ясное утверждение общего анабаптистского отношения к светской власти можно найти в Шлейтхеймском Исповедании (1527), шестая и седьмая главы которого объясняют и оправдывают политику невмешательства в светские дела и непротивления светской власти. Принуждение находится "вне совершенства Христова" (т. е. вне радикальной общины); внутри же общины нет места физической силе: "Бог установил место мечу вне совершенства Христова... Христианину не должно служить в магистрате по следующим причинам. Правительство магистратуры является таковым по плоти, а христианин является таковым по духу. Их дома расположены в этом мире, а дом христианина - на небесах; их гражданство принадлежит этому миру, а гражданство христианина - на небесах: их оружие является физическим и направлено против плоти, а оружие христианина является духовным, направленным против ухищрений дьявола. Земляне вооружены сталью и железом, однако христианин вооружен оружием Божиим, с истиной, праведностью, миром, верой, спасением и словом Божиим". Анабаптисты поддерживали дисциплину в своих общинах посредством "обучения" - исключения членов Церкви из анабаптистских конгрегаций. Это дисциплинарное средство рассматривалось как существенная часть истинной Церкви. Одной из причин радикального отделения анабаптистов от Церквей основного течения является неспособность этих церквей поддерживать должную дисциплину в своих рядах. Шлейтхеймское Исповедание основывает свою доктрину обучения на словах Христа. "Обучение используется в отношении всех, кто отдался Господу, чтобы ходить путями Его, и был крещен в единое Тело Христово, и называются братьями и сестрами, но кто однажды нечаянно впал в заблуждение или грех. Таких людей следует дважды предостеречь тайно, в третий раз их осудить публично или отлучить в соответствии с повелением Христовым" (Матф 18:15-20). Действие отлучения должно было быть одновременно сдерживающим и исправительным, давая стимул тем, кто находился под отлучением, изменить свой образ жизни и предостерегая других от повторения их греха. Польский анабаптистский Катехизис приводил пять причин для поддержания суровой дисциплины в анабаптистских общинах, большинство из которых отражают их политику коренного отделения: 1. Чтобы падший член Церкви исцелился и вновь вернулся в общение с Церковью. 2. Чтобы предостеречь других от совершения того же нарушения. 3. Чтобы избавить Церковь от возмущений и беспорядков. 4. Чтобы не навлечь на Слово Божие дурную славу вне конгрегации. 5. Чтобы избавить славу Божью от осквернения.
Политические реалии начала 16 в., отражая общую тенденцию взаимодействия национальных государств и национальных церквей, требовали аналогичной связи между государствами или городами и церквами протестантской Р. Социальные взгляды радикальных конгрегаций и мыслителей были столь угрожающими и дестабилизирующими, что они были постепенно вытеснены из городов в сельскую местность и лишены какой бы то ни было политической или социальной власти. Например, Тридцать Девять Статей (1571), в которых излагались принципы управления реформированной Церковью Англии в царствование Елизаветы I, особо оговаривали, что "законы королевства могут карать христиан смертной казнью за гнусные и вопиющие преступления. Для христиан законно, по приказу магистрата, брать в руки оружие и участвовать в войнах" (Статья 37). Таким образом, анабаптистская позиция совершенно исключалась. В этом государственная Церковь Англии следовала схеме, которая действовала во всей Европе.
Лютер и его последователи предложили собственный взгляд на отношения религии и светской власти. В Средневековье была сформулирована доктрина "двух имений" - мирского и духовного. Согласно этому взгляду, активно пропагандируемому сторонниками папства, духовенство принадлежало к "духовному имению", а миряне - к "мирскому имению". Эти два имения, или царства, или сферы власти, были достаточно отличными друг от друга. Хотя духовное имение могло вмешиваться (и вмешивалось) в дела мирского имения, последнему не дозволялось вмешиваться в дела первого. С практической точки зрения это понимание сфер влияния светских и церковных властей означало, что реформация Церкви была чисто церковным делом: миряне, независимо от того, крестьяне ли это или светские правители, например сам император, не имели необходимой власти для реформирования Церкви. Эта мысль была первая из "трех стен" современного Иерихона, которые Лютер считал себя призванным уничтожить. Убежденный в том, что Церковь замкнулась на искаженных взглядах священства, Лютер в своем реформационном трактате "Христианскому дворянству германской нации", написанном в 1520, развил доктрину "священства всех верующих": "Чистым вымыслом является то, что папа, епископ, священники и монахи являются духовным царством, в то время как князья, ремесленники и крестьяне являются мирским царством... Все христиане являются воистину духовным царством, и не существует между ними никакой разницы, кроме занимаемого положения... Как говорит Св. Петр, все мы являемся посвященными через крещение священниками".
Лютер объявил, что разграничение на "духовное" и "мирское" имения было незаконным и пустым человеческим изобретением, а не повелением Божьим: "Все христиане воистину принадлежат к духовному имению, и между ними нет никаких различий, кроме исполняемых обязанностей. В Первом Послании к Коринфянам ап. Павел говорит, что все мы являемся одним телом, в котором каждый член выполняет свои функции, которыми он служит другим. Это потому, что мы имеем одно крещение, одно Евангелие и одну веру и все называемся христианами, ибо таковыми нас делает только крещение, Евангелие и вера... Отсюда следует, что не существует никаких коренных различий между мирянами и священниками, между князьями и епископами, между жизнью в монастыре и жизнью в миру. Единственная разница ничего не имеет общего с нашим статусом и касается лишь исполняемых нами функций".
Основополагающий принцип Лютера заключался в том, что, благодаря крещению, все христиане имеют равный священнический статус; однако, в общине веры они могут исполнять различные функции, что отражает их индивидуальные Богоданные дары и способности. Быть священником означало стоять рядом с братьями по вере, разделяя с ними их статус перед Богом; однако эти братья по вере, признав его способности прямо или косвенно, пригласили его осуществлять священнические обязанности среди них. По мысли Лютера, "хотя мы все являемся священниками, это не означает, что мы все можем проповедовать, учить и использовать власть. Определенные люди внутри общины должны быть избраны и выделены для этого. Это не означает, что тот, кто занимает должность, является священником благодаря этой должности; он является слугой всех остальных, которые являются такими же священниками, как и он". Благодаря крещению все мы являемся посвященными священниками. Все верующие благодаря своему крещению принадлежат к духовному имению: "У Христа нет двух Тел - мирского и духовного. Есть лишь одна Глава и одно Тело". Таким образом, миряне имеют право требовать созыва Вселенского Собора для реформирования Церкви (Лютер напоминал, что именно императору Константину (мирянину в полном смысле этого слова) принадлежит заслуга созыва наиболее важного Собора за всю историю Церкви - Никейского, в 325).
Лютер проводит разграничение между "духовным" и "мирским" управлением обществом. Духовная власть Бога осуществляется посредством Слова Божьего и водительства Святого Духа. Верующий, который "ходит в духе", не нуждается ни в каких иных руководствах для своего поведения: он действует полностью в соответствии с Божественной волей. Точно так, как дерево не нуждается в руководстве для принесения добрых плодов, так истинный верующий не нуждается в законодательных нормах для управления своим поведением. Как дерево естественным образом приносит плоды, так верующий естественным образом действует нравственно и ответственно. Лютер также подчеркивает разницу между человеческой и Божественной концепциями "праведности" и "справедливости". Мирская власть Бога осуществляется через королей, князей и магистраты, посредством использования меча и гражданских законов. "Когда мирские князья и правители своевольно пытаются изменить Слово Божие и стать его хозяевами, что им запрещено так же, как и последнему нищему, - они стремятся сами стать богами". Сфера их власти касается мирских дел, кесарева, а не Божьего. Хотя эти мирские правители заняты светским миром, они, тем не менее, исполняют волю Божью. Независимо от того, являются ли эти князья или магистраты истинными верующими или нет, они исполняют Божественную роль. Бог повелел, чтобы поддерживался порядок среди творения для сохранения мира и подавления греха. В христианском обществе существуют три "иерархии" или "порядка": семья, во главе которой стоит отец; князья или магистраты, которые осуществляют светскую власть; духовенство, которое осуществляет духовную власть. Все они основаны на Слове Божьем и отражают Божественную волю по устройству и сохранению мирского царства. Лютер признает, что его августинианский взгляд на отношения между Церковью и государством предусматривает, что имеются "мышиный помет среди перечных зерен и плевелы среди пшеницы": иными словами, что добро и зло сосуществуют как в Церкви, так и в государстве. Это не означает, что нельзя провести различие между добром и злом: Лютер лишь признает, что их нельзя изолировать друг от друга. Добром можно управлять с помощью Духа, однако злом нужно управлять с помощью меча. Лютер признает, что большое количество крещеных немцев не являются истинными христианами. Он полагает, что совершенно нереалистично надеяться на то, что обществом можно управлять с помощью наставлений Нагорной Проповеди. Вероятно, такой порядок должен бы был существовать, но в реальной действительности его, к сожалению, не существует. Дух и меч должны сосуществовать в правлении христианским обществом. Духовная власть Церкви основана, таким образом, на убеждении, а не на принуждении, и касается человеческой души, а не его тела или имущества. Мирская власть государства основана на принуждении, а не на убеждении, и касается тела и имущества человека, а не его души.
В своем "Увещевании мира" (1525) Лютер критикует германских правителей за их тиранию по отношению к крестьянам, однако порицает крестьян даже за намерение поднять восстание против своих хозяев: "То, что правители являются злыми и несправедливыми, не оправдывает беспорядок и бунт, поскольку наказание зла является обязанностью не всех, а лишь мирских правителей, которые держат меч". Крестьяне, беря на себя роль судей, наказывающих то, что они считали неправильным, в результате оказались претендующими на роль Бога: "Правдой является то, что правители делают зло, когда они подавляют проповедь Евангелия и угнетают вас в мирских делах. Но вы делаете еще большее зло, когда вы не только подавляете Слово Божие, но и презираете его, вторгаетесь в область Божественной власти и закона и ставите себя выше Бога. Кроме того, вы отнимете власть и право у правителей... Что же вы ожидаете Бог и мир подумают о вас, когда вы судите тех и мстите тем, кто ранил вас, и даже своим правителям, которых Бог поставил над вами?"
Крестьянская война в Германии наглядно продемонстрировала слабость социальной этики Лютера: крестьяне должны были жить в соответствии с личной этикой Нагорной Проповеди, подставляя вторую щеку угнетателям, а князья оправдывались в применении принудительных мер для поддержания общественного порядка.
Современный исследователь Р. Д. С. Стайнметз указал на пять центральных посылок, лежащих в основе политического богословия Лютера: 1. Христианская этика, а не человеческая мораль основана на доктрине оправдания одной верой. 2. Каждый христианин имеет свои гражданские и социальные обязанности. Некоторые христиане могут выполнять свои обязанности, занимая общественные должности. 3. Мораль Нагорной Проповеди применима к жизни каждого христианина, но не обязательно ко всем решениям, принимаемым христианами, занимающим общественные посты. 4. Государство установлено Богом для достижения определенных целей, которые Церковь не может и не должна пытаться достичь. Иными словами, сферы их влияния и власть различны и не должны смешиваться. 5. Бог правит Церковью через Евангелие, но вынужден править грешным миром посредством закона, мудрости, естественного закона и принуждения.
Лютер определенно являлся монархистом, в том время как Цвингли утверждал, что все монархи со временем вырождаются в тиранов. Для Цвингли аристократия (даже когда она вырождается в олигархию) является предпочтительней монархии. Для Цвингли понятия "Церковь" и "государство" были просто различными точками зрения на путь развития города Цюриха, а не самостоятельными сущностями. Жизнь государства, по мысли Цвингли, не отличается от жизни Церкви, ибо их требования одни и те же. И проповедник, и правитель обязаны Богу своими полномочиями по установлению в городе правления Божьего. Цвингли рассматривал Цюрих как теократию в том смысле, что вся жизнь городского сообщества находилась во власти Божьей. В обязанности как проповедника, так и магистрата входило толкование и поддержание этого правления. Параллели в теориях правления Лютера и Цвингли были следующими: 1. Оба утверждали, что необходимость такого правления является результатом греха. Как высказался Цвингли: "Если бы люди отдавали Богу должное, не были бы нужны ни князья, ни правители - действительно, в этом случае мы никогда бы не покинули рай". 2. Оба признавали, что не все члены сообщества являются христианами. В то время, как провозглашение Евангелия может обратить некоторых, существуют и те, кто никогда не будет обращен. (Как Лютер, так и Цвингли в своих взглядах придерживались доктрины предопределения - см. ) Поскольку правительство объемлет все сообщество, оно может вполне законно использовать силу там, где это необходимо. 3. Те, кто применяет власть в сообществе, делают это по власти Божьей. Бог осуществляет Свою власть через магистраты. 4. В отличие от радикалов, как Лютер, так и Цвингли настаивали на том, что христиане могут занимать общественные посты. Для радикалов такие посты означали компромисс, который портил христиан. Для Лютера и Цвингли верующий мог с большим успехом осуществлять власть ответственно и милосердно, чем кто-либо другой, и по этой причине его попытки добиться общественного поста следовало поощрять. Цвингли настаивает на том, что без страха Божьего правитель превращается в тирана. 5. Как Лютер, так и Цвингли проводили разделение между личной и общественной моралью. Предписания Нагорной Проповеди (напр., непротивление злу или подставление второй щеки) применимы к христианину как частному лицу, но неприменимы к христианину как должностному лицу. Так, Цвингли указывает, что Сам Христос обличал фарисеев и не подставил вторую щеку, когда Его привели к первосвященнику. 6. Как Лютер, так и Цвингли различали виды праведности, связанные с христианином и государством. Цвингли утверждает, что Евангелие имеет своей целью развитие внутренней праведности, возникающей из преображения человека, слушающего Евангелие, а целью государства является обеспечение внешней праведности, возникающей из ограничений, накладываемых на человека законом. Евангелие изменяет человеческую природу, а государство лишь сдерживает человеческую жадность и грех, не имея власти изменить человеческие желания. Лютер подчеркивает напряженность между человеческой и Божественной праведностью, в то время как Цвингли "указывает, что Божественная праведность является внутренней, а человеческая праведность является внешней". Лютер утверждает, что они еще и взаимно противоречивы. Праведность, к которой должны стремиться христиане, диаметрально противоположна более циничным меркам праведности, используемым правителями. Для Цвингли власть городского совета дана от Бога, чье Слово они не вправе судить или ставить под сомнение. (Первый Цюрихский Диспут, состоявшийся 19 января 1523, признал за городским советом право толковать Писание.)
Консолидация Магистерской Р. во многом обязана близкой интеграции функций проповедника и магистрата в имперском городе Страсбурге при Мартине Букере. Будучи изгнанным из Женевы в 1538, Кальвин обратился именно в Страсбург для получения политического убежища и церковного опыта. Хотя отношения Букера с городским советом были временами противоречивыми, он тем не менее считал этот совет наделенным Богоданной задачей по реформированию Церкви. Букер указывал, что в новозаветный период мирские власти не были христианскими. Поэтому для сохранения и развития Своей Церкви Бог был вынужден использовать другие средства - такие, как водительство Святого Духа. Однако, утверждал Букер, с тех пор влияние христианской веры стало столь сильным, что сами мирские власти стали христианскими. Поэтому Бог использует их в 16 в., несмотря на то, что в 1 ст. Он использовал другие средства: "Во времена апостолов и мучеников Господь хотел добиться всего силою Своего Духа, чтобы весь мир узнал, что распятый был Господом, Который на небесах правит всем. Поэтому Он позволял царям и всем власть имущим вызывающе действовать против Него и Его народа. Однако, когда Он уже обратил власть имущих, Он желает, чтобы они верно служили Ему своей властью, идущей от Него и вверяемой им лишь для блага паствы Христовой". Задачей проповедника является проповедь Слова Божьего, задачей же магистрата является правление в соответствии с ним. Для Букера было аксиомой, что магистрат является благочестивым и открытым водительству Святого Духа.
Идеи Букера были развиты Кальвином после его возвращения в Женеву в сентябре 1541. Правители Женевы, освободившись в 1536 от внешней власти, оказались без последовательной системы церковного управления. Все церковные перемены 1530-х были разрушительными и привели к надвигающемуся хаосу. Требовался всеобъемлющий свод церковных законов, и Кальвин был призван в Женеву, чтобы оказать помощь в его составлении. Магистрат был готов позволить Кальвину по-своему (в разумных пределах) организовать женевскую Церковь при условии, что их гражданская власть не будет затронута. Первоначальная идея Кальвина заключалась в том, что церковная дисциплина должна поддерживаться органом, известным как Консистория, состоящим из пасторов и двенадцати членов магистрата на выбор. Эта Консистория имела право отлучать любого человека, чье нравственное поведение или религиозные верования оказывались неприемлемыми. Фундаментальная основа кальвиновского понимания отношений Церкви и государства была следующей: политической власти не следует позволить упразднить власть духовную, но взгляд анабаптистов на то, что духовная власть отменяет политическую, безоговорочно отрицается. Пока человек привязан к этой земле, политическая власть важна для "поддержания и развития внешнего богослужения, защиты истинной доктрины и состояния Церкви, для обеспечения соответствия нашего поведения интересам общества, для формирования обычаев гражданской справедливости, для поддержания мира и общего спокойствия".
Кальвин выделил магистрату две роли: поддержание политического и церковного порядка и обеспечения проповеди истинной доктрины. Как политические, так и духовные власти должны использовать свои конкретные ресурсы, данные им Богом, для наставления одного и того же народа: "Церковь не имеет права меча карать и сдерживать, не имеет власти принуждать, у нее нет ни тюрем, ни наказаний, которые применяет магистрат. Ее целью является не наказание грешника против его воли, а получение у него добровольного покаяния. Эти две функции являются совершенно разными вещами, поскольку ни Церковь не имеет права брать на себя функции магистрата, ни магистрат - то, что входит в компетенцию Церкви". Для Кальвина как магистрат, так и священники выполняли одну и ту же задачу, разница заключалась в используемых средствах и сферах власти. Магистрат и священники были слугами Одного и Того же Бога, выполняющими одну и ту же задачу; разница заключалась лишь в сферах их деятельности и применяемых средствах.
Важным фрагментом Р. явилось переосмысление традиционного учения об "искуплении через Христа" (о классическом дореформационном христианском понимании данной проблемы см. Сотериология . - Ред.). Идеологи Р. заново истолковали проблему благодати или "незаслуженного Божественного благоволения к человечеству". В Новом Завете идея о благодати была особенно связана с писаниями ап. Павла. В истории христианской Церкви писателем, который внес наибольший вклад в развитие и отстаивание концепции благодати Божией, был Блаженный Августин. До Р. благодать понималась как сверхъестественная субстанция, вводимая Богом в человеческие души, чтобы способствовать искуплению. Один из доводов в пользу такого подхода основывался на полном и непреодолимом разрыве между Богом и человеческой природой. Из-за этого разрыва люди не могут установить какие-либо значимые отношения с Богом. Для того, чтобы Бог мог принять нас, что-то должно заполнить этот разрыв. Этим "что-то" и является благодать. Благодать понималась как нечто, сотворенное внутри нас Богом, чтобы заполнить пропасть между чисто человеческой и Божественной природой, как своего рода промежуточная субстанция. Именно идея о благодати как незаслуженном благоволении Божьем лежит в основе доктрины оправдания верой, которая являлась основополагающей для лютеранской Р. в Германии. В свою очередь, Цвингли и Кальвин делали акцент на родственной идее о Божественном суверенитете, в частности, в ее связи с доктриной предопределения.
Идея Лютера может быть кратко определена так: "оправдание одной верой".
В начале своей духовной эволюции Лютер учил, что Бог оказывает милость смиренным, так что все, кто смиряются перед Богом, могут в итоге ожидать оправдания: "Вот по какой причине мы спасаемся: Бог заключил с нами завет, согласно которому каждый, кто верит и крещен, будет спасен. В этом завете Бог правдив и верен, и связан Своим обещанием". И еще: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает...". Поэтому правильно говорят доктора богословия, что Бог неизменно оказывает милость всем, кто исполняет то, что внутри него". Таким образом, по начальной мысли Лютера, то, что грешник признает свою нужду в благодати и молит Бога о ниспослании ее, накладывает на Бога, по условиям завета, обязательство сделать это, оправдывая, таким образом, грешника. Грешник своей мольбой берет на себя инициативу: он в состоянии кое-что сделать для обеспечения Божественного ответа в виде оправдания. Но, разрабатывая идею об "праведности Божией", Лютер столкнулся со значительными трудностями. Между 1513 и 1516 Лютер понял, что "праведность Божия" является беспристрастным Божественным свойством. Бог судит отдельных людей с полной беспристрастностью. Если отдельный человек удовлетворяет основному предварительному условию для оправдания, то он или она оправдываются; если нет, то он или она осуждаются. Бог не проявляет ни снисходительности, ни предрасположенности: Он судит исключительно на основании человеческих заслуг. Беспристрастность и справедливость Божья заключаются в том, что Он дает каждому конкретному человеку то, что он или она заслужили - ни больше и ни меньше. В конце 1514 или начале 1515, по свидетельствам современных исследователей творчества Лютера, сложность этой теории, похоже, становилась ему все более и более понятной. Что происходит, если грешник не в состоянии удовлетворить этому основному требованию? Что происходит, если грешника так парализовал и засосал грех, что он не может исполнить выдвигаемое ему требование? Лютер начал разделять взгляды Августина, утверждая, что человечество настолько связано своей греховностью, что не в состоянии само освободиться без особого Божественного вмешательства. Собственные замечания Лютера по поводу данной дилеммы следующие: "Я был хорошим монахом и соблюдал свой обет так строго, что мог бы сказать, что если какому-либо монаху и дано было с помощью монашеской дисциплины достичь небес, то этим монахом был я. Все мои собратья по монастырю могли подтвердить это... И все же моя совесть не могла дать мне уверенности, и я всегда сомневался и говорил: "Ты это делаешь неправильно. Ты недостаточно раскаялся. Ты это упустил из своей исповеди". Чем больше я старался исправить неуверенную, слабую и обеспокоенную совесть человеческими традициями, тем я становился более неуверенным, слабым и обеспокоенным". Растущий пессимизм Лютера относительно способностей греховного человечества привел его к сомнению в его собственном спасении, которое все больше и больше казалось невозможным.
Затем, отмечают все историки Р., с Лютером что-то произошло. Многие ученые называют это открытие "Опыт, пережитый в Башне", основываясь на позднейшем и несколько путанном воспоминании самого Лютера. В 1545 Лютер написал предисловие к первому тому полного издания своих произведений на латинском языке, в котором он описал, как пришел к разрыву с современной ему Церковью. Совершенно ясно, что предисловие было адресовано тем читателям, которые могли не знать, как он пришел к тем радикальным реформационным взглядам, которые связаны с его именем. В этом "автобиографическом фрагменте" (как он обычно называется) Лютер дает своим читателям информацию о своем духовном становлении:"Я твердо хотел понять Павла в его Послании к Римлянам. Но мешали мне в этом не столько холодные ноги, сколько одна фраза в первой главе: "В нем открывается правда Божия..." . Я ненавидел эти слова - "правда Божия", которые я был научен понимать как правду, согласно которой Бог праведен и карает неправедных. Хотя я жил невинной жизнью монаха, я чувствовал себя грешником с совестью, нечистой перед Богом. Я не мог также поверить, что угодил Ему своими трудами. Я был далек от любви к этому праведному Богу, Который карает грешников, на самом деле я ненавидел Его... Я отчаянно хотел знать, что имел в виду Павел в своем Послании. И, наконец, размышляя денно и нощно над смыслом слов "В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: "праведный верою жив будет", я стал понимать, что "правда Божия", которой живет праведный человек, есть дар Божий (вера) и, что эти слова - "открывается правда Божия" относятся к пассивной праведности, по которой милостивый Бог оправдывает нас по вере, как сказано "праведный верою жив будет". Я тут же почувствовал себя заново родившимся, как будто я вошел в открытые врата рая. С этого момента я стал видеть все Писание в новом свете... Теперь я стал любить когда-то ненавидимые мной слова "правда Божия" и превозносить ее как сладчайшую из фраз, так что это место из Послания Павла стало для меня самими вратами рая".
Итак, первоначально Лютер считал, что условием оправдания являются человеческие труды, что-то, что грешник должен был совершить, исполнить перед тем, как он будет оправдан. Все более убеждаясь благодаря чтению творений Августина в неисполнимости этого, Лютер мог толковать "праведность Божию" как карающую праведность. Однако в этом отрывке он рассказывает о том, как он обнаружил "новое" значение этой фразы - праведность, которую Бог дает грешнику. Иными словами, Бог Сам выполняет условие. Бог милостиво дарует грешнику то, что от него требуется для оправдания. Взгляд Лютера, изложенный в приведенном отрывке, заключается в том, что Бог милостиво помогает грешнику достичь оправдания. Бог Евангелия не является суровым Судьей, награждающим людей по их заслугам, а милостивым и милосердным Богом, Который дает грешникам то, чего они никогда бы не смогли достичь своими собственными усилиями.
Согласно Лютеру, "причина, почему некоторые люди не понимают, что одна вера оправдывает, заключается в том, что они не знают, что такое вера". Лютер внес фундаментальный вклад в развитие богословской мысли Р., заявив следующее: 1. Вера является личностной: а не чисто исторической категорией. 2. Вера касается доверия Божественным обещаниям. 3. Вера присоединяет верующих ко Христу.
1. Лютер утверждает, что вера, которая удовлетворяется лишь верой в историческую достоверность Евангелий, не является оправдывающей верой. Грешники вполне могут доверять историческим деталям Евангелий, однако сами эти факты недостаточны для христианской веры. Спасающая вера является уверенностью в том, что Христос родился "лично для нас", и ради нас осуществил Свои спасительные дела. Как писал Лютер: "Я часто говорил о двух различных видах веры. Первый заключается в следующем: вы верите, что воистину Христос является именно Таковым, Каковым Он описан и провозглашен в Евангелиях, однако вы не верите, что Он является таковым для вас. Вы сомневаетесь в том, что можете получить это от Него и думаете: "Да, я уверен, что Он пришел для кого-то другого (напр., для Петра и Павла, для религиозных и святых людей). Но является ли Он таковым для меня? Могу ли я ожидать получить от Него то, что ждут от Него святые?" Такая вера является ничем. Она не получает ничего от Христа. Она не ощущает ни радости, ни Его любви, ни любви к Нему. Это вера, связанная с Христом, но не вера во Христа... Единственная вера, которая заслуживает именоваться христианской, сводится в следующему: вы безоговорочно верите, что Христос был Таковым не для Петра и святых, а для вас самих, причем для вас более, чем для кого-либо другого".
2. Лютер пишет: "Все зависит от веры. Человек, не имеющий веры, похож на того, кто должен пересечь море, однако из-за своего страха не доверяет кораблю. Поэтому он остается там, где был, и не получает спасения, ибо он не поднимается на борт корабля и не пересекает море". По Лютеру, вера - это не только уверенность в том, что нечто является истиной, это готовность действовать по этой вере и полагаться на нее; вера предусматривает готовность довериться обещаниям Божьим, целостности и верности Бога, Который эти обещания дал. Лютер провозглашает: "Необходимо, чтобы все, кто собирается исповедать свои грехи, полностью и исключительно, доверились милостивейшим обещаниям Божьим. То есть, вы должны быть уверены в том, что Тот, кто дал обещание прощения всем, кто исповедуется в своих грехах, выполнит Свое обещание. Мы должны гордиться не тем, что исповедуем свои грехи, а тем, что Бог обещал прощение тем, кто исповедует свои грехи... Мы должны гордиться не ценностью и достаточностью своей исповеди (ибо такой ценности и достаточности не существует), а истинностью и определенностью Его обещаний". Согласно Лютеру, вера сильна настолько, насколько силен Тот, в Кого мы верим и Кому доверяем. Сила веры основывается не на интенсивности, с которой мы верим, а на надежности Того, в Кого мы верим. Ценность имеет не величие нашей веры, а величие Божье. Как об этом писал Лютер: "Даже если моя вера слаба, я все равно имею то же сокровище и того же Христа, что и другие. Нет никакой разницы... Это похоже на двух людей, каждый из которых имеет сто гульденов. Один может носить их в бумажном мешке, а другой - в железном ларце. Однако, несмотря на эти различия, они оба владеют одинаковым сокровищем. Таким образом, и вы, и я одинаково обладаем Христом независимо от силы или слабости нашей веры".
3. По мысли Лютера, вера объединяет верующего с Христом. Лютер ясно указывает на этот принцип в своей работе "Свобода христианина", написанной в 1520: "Вера присоединяет душу к Христу, как невеста присоединяется к своему жениху. Как учит нас Павел, в этой тайне Христос и душа становятся одной плотью (Еф 5:31-32). Если они становятся одной плотью и брак является настоящим - это, фактически, является самым совершенным браком, человеческие браки являются лишь слабым его отражением. Тогда следует, что они всем владеют сообща, как добром, так и злом. Поэтому верующий может гордиться всем, чем владеет Христос, как если бы это было его собственным; а Христос, в Свою очередь, может претендовать на все, чем владеет верующий. Давайте посмотрим, как это осуществляется и какую пользу приносит нам. Христос полон благодати, жизни и спасения. Человеческая душа полна греха, смерти и осуждения. Если между ними встанет вера, то грех, смерть и осуждение станут Христовыми, а благодать, жизнь и спасение будут принадлежать верующему". Вера не определяется абстрактным набором доктрин; она является, по определению Лютера, "обручальным кольцом", указывающим на взаимные обязательства и союз между Христом и верующим. Обращение всей личности верующего к Богу приводит к реальному присутствию Христа в верующем. "Знать Христа означает знать Его блага", - писал Ф. Меланхтон. - "Приняв нас в Свое тело, Христос делает нас соучастниками не только всех Своих благ, но и Себя Самого". "Христос, - настаивает Кальвин, - принимается не просто в понимании и воображении. Нам обещан не только Его образ и знание о Нем, но истинная причастность к Нему".
Новаторство лютеровского подхода состояло в следующем. В период позднего Средневековья грех рассматривался как нечто видимое и социальное, требующее видимого и социального прощения. Во многом развитие теории таинства покаяния в Средние века можно рассматривать как попытку консолидации социальных оснований покаяния. Прощение не является личным вопросом между отдельным человеком и Богом - это общественный вопрос, в котором участвуют отдельный человек, Церковь и общество. В 1215 4-й Латеранский Собор объявил, что "все верующие обоих полов, достигшие совершеннолетия, должны лично исповедоваться в своих грехах священнику и стараться исполнить наложенную эпитимию". Таким образом, священник и эпитимия были прочно установлены как часть средневекового процесса, в котором, согласно представлениям того времени, Бог прощал грехи через назначенных человеческих представителей и мирские средства. Иными словами, вечное наказание, являющееся результатом греховных действий, можно было уменьшить, если не отменить, уплатив соответствующую сумму денег соответствующему церковному лицу. Так, кардиналу Альбрехту Бранденбургскому удалось обеспечить освобождение от очистительных наказаний в течение 39 млн. 245 тыс. 120 лет. Если такие верования и противоречили учению Церкви, то она не делала никаких попыток вывести своих членов из заблуждения. Одним же из центральных взглядов лютеровой доктрины оправдания одной верой является то, что грешник не способен к самооправданию. Инициативу в процессе оправдания берет на себя Бог, предоставляя все необходимые средства для оправдания грешника. Одним из этих средств является "праведность Божия". Иными словами, та праведность, на основании которой совершается оправдание грешника, является не его собственной праведностью, но праведностью, данной ему Богом. Как Августин, чьи тезисы переосмысливал Лютер, так и сам Лютер были согласны в том, что Бог милостиво предоставляет грешным людям праведность, которая оправдывает их. Но где же находится эта праведность? Августин утверждал, что она находится внутри верующих; Лютер настаивал на том, что она находится вне их. Для Августина эта праведность является внутренней, а для Лютера - внешней. По мнению Августина, Бог налагает оправдывающую праведность на грешника таким образом, что она становится частью его личности. В результате эта праведность, хотя и происходящая не от грешника, становится частью его личности. Для Лютера рассматриваемая праведность остается вне грешника: это "чуждая праведность". Бог рассматривает эту праведность таким образом, как если бы она была частью личности грешника. Лютер учит: "Святые всегда в своих глазах являются грешниками и поэтому всегда оправдываются извне. Однако лицемеры всегда праведны в своих глазах и поэтому всегда являются грешниками извне. Я использую слово "внутри" для того, чтобы показать, какими мы являемся на наш собственный взгляд, в нашей собственной оценке, а слово "извне" - для указания того, какими мы являемся перед Богом, с Его точки зрения. Таким образом, мы являемся праведными извне, когда мы праведны исключительно перед Богом, а не перед самими собой или своими делами". С точки зрения Лютера, благодаря вере, верующий одевается праведностью Христа так же, как в Иез. 16. 8 говорится о Боге, покрывающем нашу наготу. Для Лютера вера означает правильные (или праведные) отношения с Богом. Таким образом, грех и праведность сосуществуют; мы остаемся грешниками внутри, однако праведными извне, в глазах Божьих. Исповедуясь в наших грехах в вере, мы вступаем в правильные и праведные отношения с Богом. С нашей точки зрения мы являемся грешниками, однако с точки зрения Бога мы праведны. Лютер заявляет: "Святые всегда осознают свой грех и ищут праведности у Бога в соответствии с Его милосердием. И именно по этой причине они считаются святыми. Таким образом, в своих собственных глазах (и в действительности!) они являются грешниками, однако в глазах Божиих они праведны, потому что Он считает их таковыми благодаря их исповеданию своих грехов. В действительности они являются грешниками, однако они праведны по приговору милостивого Бога. Они неосознанно праведны и осознанно грешны. Они грешники в реальности, но праведники в надеждах". Лютер имел в виду, что существование греха не отрицает нашего христианского статуса. Бог Своей праведностью защищает нас от нашего греха. Его праведность является защитным покровом, под которым мы должны бороться с нашими грехами. В оправдании нам дается статус праведности, в то время как мы вместе с Богом трудимся ради достижения природы праведности. В том, что Бог обещал сделать нас однажды праведными, заключается указание на то, что в Его глазах мы уже праведны. Лютер говорит об этом следующим образом: "Это похоже на человека, который болен и верит своему врачу, обещавшему ему выздоровление. В надежде на обещанное выздоровление, он выполняет все предписания врача и воздерживается от того, что врач ему запретил, чтобы никоим образом не препятствовать обещанному восстановлению здоровья... Является ли этот больной человек здоровым? - фактически он является больным и здоровым одновременно. Он болен в реальности, однако он здоров ввиду твердого обещания врача, которому он верит и который видит его уже выздоровевшим". Придя к выводу, что болезнь аналогична греху, а здоровье - праведности, Лютер заключает: "Поэтому он одновременно является и грешником, и праведным. Он грешник в действительности, однако праведен по твердому обещанию Божиему продолжать избавлять его от грехов до полного выздоровления. Поэтому в надеждах он совершенно здоров, однако в реальности он грешник". Лютер объявляет, что верующий является "одновременно и праведником, и грешником: праведным в надежде, но фактически грешником; праведным в глазах Бога и по Его обещанию, но грешником в действительности.
Эти идеи были впоследствии развиты последователем Лютера Ф. Меланхтоном и привели к тому, что сейчас известно как "судебное оправдание". Там, где Августин учил, что грешник в оправдании делается праведным, Меланхтон утверждал, что он считается праведным или объявляется праведным. Для Августина "оправдывающая праведность" наделяется; для Меланхтона она приписывается. Меланхтон проводил четкое различие между объявленной праведностью и наделенной праведностью, называя первое "оправданием", а второе - "освящением" или "обновлением". Для Августина оба были различными аспектами одного и того же. Согласно Меланхтону, Бог произносит Свой приговор о том, что грешник праведен, в небесном суде. Этот юридический подход к оправданию и родил термин "судебное оправдание". Важность этой концепции и состояла в том, что она знаменовала полный разрыв с учением католической Церкви по данному вопросу. Со времен Августина оправдание всегда понималось относящимся как к объявлению праведности, так и к процессу, посредством которого грешник делался праведным. Концепция судебного оправдания Меланхтона коренным образом отличалась от этого. Поскольку, со временем, она была принята практически всеми крупными идеологами Р., она стала представлять собой общепринятое различие между протестантами и римо-католиками. Наряду с различиями по вопросу о том, как оправдывался грешник, возникло новое несогласие о значении самого слова "оправдание". Тридентский Собор, являвшийся каноническим ответом Римско-Католической Церкви на протестантский вызов, подтвердил взгляды Августина на природу оправдания и объявил взгляды Меланхтона ложными.
Начало Реформации в Европе связано с именем Мартин Лютер. Мартин Лютер бросил вызов католической церкви в Виттенберге в Саксонии. Это произошло после прибытия в этот район германского проповедника Иоганна Тетцеля, который продавал индульгенции, чтобы собрать деньги для папы Льва X. Индульгенции уже долгое время подвергались критике со стороны католических теологов (ученых в области религии), но их финансовый успех обеспечивал существование этой практики, поскольку она была слишком выгодна, чтобы прекратить ее.
В ответ Лютер 23 октября 1514 г. поместил документ с 95 тезисами (заявлениями) на дверь городской церкви. Тезисы Лютера не были радикальными, но привлекли обширную аудиторию, и, благодаря последним достижениями в области развития печатного дела, они широко разошлись и их повсюду читали.
Первоначальная критика церкви со стороны Лютера была направлена против продажи индульгенций, но он продолжил нападать на суть католического учения о пресуществлении (вера в то, что хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа во время причастия), безбрачии священников и главенства пап. Он также призывал к реформе религиозных орденов, монастырей и возвращению простоты более ранней церкви.
Реформация в Европе распространилась после вызова, который Лютер бросил официальной церкви. Он завоевал множество последователей, но первоначально Лютер хотел только реформировать существующую церковь, а не создать совершенно новую систему.
Было сделано несколько попыток примирить Лютера с религиозными властями. В 1521 году он был вызван представить свои взгляды перед имперским парламентом в Вормсе в присутствии императора Священной Римской империи Карла V, который правил большей частью Европы. Лютер отказался отречься от своих взглядов и, будучи уже отлученным от церкви папой, он теперь был объявлен императором вне закона.
В ответ он основал независимую церковь и начал переводить Библию на немецкий язык.Предшествующие издания Библии выходили на латинском языке. Издание Лютера впервые позволило людям читать Библию на их родном языке.
Часть силы учения Лютера заключалась в его призыве к германской идентичности. Германия в этот момент состояла из множества независимых государств, которые номинально подчинялись императору Карлу V. Германские князья хотели сохранить свою власть, и они увидели в учении Лютера способ одновременно избавиться и от императорского, и от церковного контроля над Германией. То, что началось как религиозный диспут, скоро стало политической революцией.
В 1524 году в юго-западной части Германии в результате экономических трудностей в регионе разразилась крестьянская война. Лига германских князей, поддержанная Лютером, жестоко подавила восстание в 1526 году. Восстание привело Лютера в ужас, равно как и светских лидеров, против которых оно было направлено.
Один за другим северные германские государства – Саксония, Гессе. Бранденбург, Брауншвейг и другие – принимали лютеранство. Каждое государство захватывало контроль над церковью, усиливая власть правителя над его народом.
Призыв лютеранства не был ограничен только Германией. В 1527 году король Швеции Густав Ваза, который добился независимости от Дании и Норвегии в 1523 году, захватил церковные земли, чтобы обеспечить средства для своего нового государства. Затем он реформировал новую государственную церковь в соответствии с лютеранскими правилами.
Аналогичный процесс адаптации лютеранства произошел в Дании и Норвегии в 1536 году. В Англии разрыв с Римской церковью произошел после того, как папа отказался утвердить развод Генриха VIII с его женой Екатериной Арагонской. Генрих заменил папу в качестве главы английской церкви.
Политический ответ на лютеранскую реформацию возглавлял император Карл V, однако его обширные владения в Европе привели его к конфликту, в т.ч. и с Францией. Война между этими двумя державами, а также между Карлом и растущим могуществом мусульманской Османской империи в Средиземноморье и на Балканах, означала, что он не мог посвятить все свои ресурсы уничтожению лютеранства в Германии.
Карл победил лютеран в битве при Мюльберге в 1547 году, но не смог политически уничтожить их. Религиозный и политический компромисс были, наконец, достигнуты после мира в Аугсбурге в 1555 году, по которому император дал указ каждому князю в своей империи выбирать между католицизмом и лютеранством, и распространять эту веру среди своих подданных.
Сам Лютер был консервативным теологом и уважал порядок. Но многие из тех, кто последовал за ним, были настроены гораздо радикальнее.
В Цюрихе У. Цвингли обратил город в лютеранскую веру. Его 67 тезисов в 1523 году были приняты городским советов в качестве официальной доктрины. Однако он был не согласен с Лютером относительно природы евхаристии (хлеб и вино, которые принимают во время причастия) и начал вести швейцарскую церковь по более радикальному, не признающему иерархию направлению. Его смерть в 1531 году во время защиты Цюриха от католических кантонов (провинций) Швейцарии замедлила импульс реформации в Швейцарии.
Жан Кальвин, который начал создавать новый религиозный центр в Женеве, в последующем стал ключевой фигурой, связанной с протестантской реформой в Швейцарии. Кальвин перешел в новую реформированную веру в 1533 году и поселился в Женеве в 1536 году. Там он разработал более суровую форму протестантизма, основанную на его собственном прочтении Писания и его глубокой академической подготовке, где подчеркивалось предназначение – власть Бога над всеми действиями человека.
Хотя сам Кальвин не разработал какой-либо практической теории сопротивления нечестивой власти, подобной власти католической церкви или католических правителей, многие из его последователей были готовы отстаивать свои взгляды с помощью силы на основе его учения. Как и Лютер, он подчеркивал прямую связь индивидуума с Богом без посредничества папы или священников и первенство Библии в качестве основы всего проповедования и учения. Библия теперь уже широко распространялась на современных языках, а не на латинском – языке церкви.
В отличие от Лютера, однако, который верил в политическую подчиненность церкви государству, Кальвин проповедовал, что церковь и государство должны действовать вместе, чтобы создать божественное общество, в котором религиозные верования и строгий кодекс поведения должны определять каждый аспект повседневной жизни.
Кальвинизм распространился в Шотландии, Нидерландах и во многих частях Франции, где его последователи были известны, как гугеноты, а также в различных районах германских государств, в Богемии и Трансильвании. Кальвинизм также вдохновил пуританское движение в Англии, а позже в Северной Америке, где его приверженцы хотели очистить англиканскую церковь от остающихся в ней католических элементов, в частности, от власти епископов и прочих «папистских» украшений – церковных одеяний, утвари и музыки.
Первоначальным ответом католиков на Реформацию было отлучение от церкви тех, кто восставал против нее. Когда стало ясно, что это не поможет победить Реформацию, католическая церковь начала реформировать себя на основе внутренних призывов к церковной реформе, которые намного предшествовали выступлению Лютера.
После трех встреч в Триденте в Итальянских Альпах в 1545-1563 гг. католическая церковь начала Контрреформацию. Католическая Контрреформация развивалась успешно, усилив католицизм и теологически, и политически, хотя была установлена более авторитарная ортодоксия.
Польша, Австрия и Бавария стали полностью католическими, но в то время, как в Германии в основном царил мир, сильное кальвинистское (гугенотское) присутствие во Франции вызвало длительные религиозные войны, которые закончились только после того, как Нантский эдикт в 1598 году провозгласил религиозную терпимость. В конце века, видимо, 40% населения Европы следовали одному или другому реформированному верованию.
